Esta frase parece una paradoja, pero encierra una de las ideas más provocadoras del espíritu vanguardista de Marcel Duchamp.
No está diciendo que el sufrimiento o los conflictos no existan, sino que muchas veces los "problemas" son construcciones mentales, culturales o sociales que aceptamos sin cuestionar.
Duchamp desconfiaba de las respuestas automáticas y de las verdades establecidas. Para él, el arte consistía en cambiar la mirada. Cuando cambia la perspectiva, aquello que parecía un problema puede dejar de serlo. La necesidad obsesiva de encontrar soluciones nace, a menudo, de haber definido antes una situación como problemática.
La frase también tiene un matiz zen y surrealista. Sugiere que la realidad es más abierta y menos rígida de lo que creemos. El ser humano clasifica, juzga y divide la experiencia en categorías: éxito y fracaso, normal y anormal, correcto e incorrecto. De esas divisiones surgen muchos de los problemas que luego intenta resolver.
En el fondo, Duchamp nos invita a sospechar de la pregunta antes de buscar la respuesta. Tal vez algunas angustias desaparecen no cuando encontramos una solución, sino cuando descubrimos que el problema estaba mal planteado.
Es una afirmación que desarma la lógica cotidiana como quien retira una pieza de un reloj: de pronto el mecanismo sigue ahí, pero ya no funciona de la misma manera. Y en ese desconcierto, tan querido por Duchamp, aparece una nueva forma de libertad.
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