Bhagavad Gita: «Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos»
Esta frase es uno de los fragmentos más potentes, solemnes y trágicamente célebres de la historia moderna.
Aunque pertenece a un texto sagrado hinduista de hace miles de años, su fama global quedó sellada el 16 de julio de 1945 en el desierto de Nuevo México, unida para siempre al nacimiento de la era nuclear.
Esta es la historia de cómo un poema épico sobre el deber y la divinidad se convirtió en el epitafio del inicio de la era de la bomba atómica.
El origen: El Bhagavad Gita y el campo de batalla
El Bhagavad Gita (el "Canto del Señor") es un texto sagrado de 700 versos que forma parte de la gran epopeya hinduista, el Mahabharata.
La historia se sitúa en vísperas de una guerra colosal. El príncipe y guerrero Arjuna se encuentra en su carro de combate, paralizado por la angustia y el dilema moral: debe luchar contra sus propios primos, tíos y maestros para reclamar el trono. Lleno de dudas y cobardía moral, Arjuna se niega a pelear.
Su auriga (el conductor de su carro) es nada menos que Krishna, una encarnación del dios Vishnú. Krishna pasa todo el texto dándole un discurso filosófico sobre el deber (dharma), el alma inmortal y el desapego.
El momento de la revelación
Arjuna, aún dudoso, le pide a Krishna que le muestre su verdadera forma divina. En el Capítulo 11, Krishna accede y se transforma en una entidad cósmica, masiva y aterradora de múltiples brazos, rostros y ojos, que brilla con la luz de mil soles y que devora a los guerreros en sus fauces.
Impresionado y aterrorizado, Arjuna le pregunta: "¿Quién eres?". Y Krishna responde con el verso original en sánscrito:
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
La traducción más exacta y literal del sánscrito es: "El Tiempo soy, el gran destructor de mundos, que ha venido aquí para destruir a estos hombres".
El mensaje que Krishna le estaba dando a Arjuna era: "El destino de estos guerreros ya está decidido por el tiempo y el orden cósmico; tú solo eres el instrumento. Cumple tu deber como guerrero y pelea".
El puente: J. Robert Oppenheimer y el Proyecto Manhattan
Saltamos a la década de 1940. J. Robert Oppenheimer, el brillante físico teórico que dirigía el laboratorio de Los Álamos durante el Proyecto Manhattan para construir la primera bomba atómica, era un hombre de una profunda cultura humanista. Fascinado por la filosofía oriental, había aprendido sánscrito en la Universidad de Berkeley solo para poder leer el Bhagavad Gita en su idioma original.
El 16 de julio de 1945, se llevó a cabo la prueba Trinity, la primera detonación nuclear de la historia.
Cuando la bomba explotó, creando una bola de fuego que cegó el desierto y un hongo que ascendió hacia el cielo, los científicos reaccionaron con una mezcla de júbilo, asombro y terror. Mientras que algunos celebraban o hacían bromas nerviosas, la mente de Oppenheimer viajó directamente al texto sagrado que tanto conocía.
La famosa declaración
Años más tarde, en un famoso documental de televisión de la NBC de 1965, Oppenheimer recordó con el rostro desencajado y la mirada perdida lo que sintió en ese preciso segundo:
"Supimos que el mundo no sería el mismo. Unas pocas personas se rieron, unas pocas lloraron, la mayoría se quedó en silencio. Recordé la línea de la escritura hindú, el Bhagavad Gita. Vishnú está tratando de persuadir al Príncipe para que cumpla con su deber y, para impresionarlo, asume su forma de muchos brazos y dice: 'Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos'. Supongo que todos pensamos eso, de una u otra forma".
(Nota de traducción: Oppenheimer prefirió traducir la palabra "Kala" como "Muerte" en lugar de "Tiempo", lo que le dio a la frase un tinte mucho más apocalíptico y directo para la sensibilidad occidental).
El significado de la frase hoy
La historia de esta frase es la historia de una metáfora perfecta.
Para Oppenheimer, el Proyecto Manhattan era una necesidad técnica y política (vencer a la Alemania nazi), pero al ver el resultado de su obra, sintió el peso divino y terrorífico de haber liberado una fuerza destructiva que superaba a la humanidad. Al igual que Arjuna, Oppenheimer sentía que solo había sido el "instrumento" de las leyes de la física, pero eso no le quitó el trauma de haberle entregado al ser humano el poder de su propia aniquilación.
Hoy en día, la frase ya no evoca únicamente el diálogo místico entre un dios y un príncipe en un carro de combate; es el recordatorio definitivo de la soberbia científica y del momento exacto en que la humanidad adquirió la capacidad de borrarse a sí misma de la faz de la Tierra.
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