Solo palabras

lunes, 19 de enero de 2026

Cuando Kübler-Ross o Carl Jung hablan de experiencias “sobrenaturales”, no están pidiendo que las tomemos literalmente como hechos físicos, ni tampoco que las desechemos como simple tontería. Lo que proponen —cada uno a su manera— es otra forma de comprensión de la experiencia humana.

Vamos por partes.

1. Kübler-Ross: lo “sobrenatural” como experiencia límite

Kübler-Ross trabajó con personas que estaban muriendo. No era una mística de sillón, sino alguien que escuchó miles de relatos en situaciones extremas.

Cuando habla de:

visiones,
presencias,
encuentros con seres queridos muertos,
sensación de “pasar a otro lugar”,

no está haciendo ciencia dura, pero tampoco inventando dogmas.

👉 Cómo interpretarlo con rigor:

Son experiencias subjetivas intensísimas en estados límite (agonía, duelo, trauma).
Pueden tener explicación neurológica, psicológica o simbólica.
Pero el punto clave es este: el significado que tienen para quien las vive, no si “son reales” en sentido físico.

Para Kübler-Ross:

esas experiencias calman, ordenan, dan sentido y reducen el miedo a la muerte.

Ella no dice: “esto prueba el más allá”.
Dice: “esto existe en la experiencia humana y tiene efectos reales”.

Negarlo con soberbia científica sería tan pobre como creerlo ciegamente.

2. Jung: lo “sobrenatural” como lenguaje del inconsciente

Jung es todavía más claro (y más profundo).

Cuando Jung habla de:

sincronicidades,
sueños proféticos,
arquetipos,
experiencias numinosas,

no está diciendo: “fantasmas, magia, espíritus flotando”.

Está diciendo:
👉 La psique usa símbolos cuando la razón no alcanza.

Para Jung:

El inconsciente no habla en conceptos, habla en imágenes.
Lo “sobrenatural” es psicológicamente real, aunque no sea físicamente comprobable.
El error moderno es confundir verdad simbólica con verdad literal.

Ejemplo claro:
Si alguien sueña con un anciano sabio, Jung no diría:
❌ “Es un espíritu real”
❌ “Es solo una descarga neuronal sin sentido”

Diría:
✔️ “Es el arquetipo del Viejo Sabio manifestándose en una etapa vital concreta”.

3. El error común: literalismo y burla

Aquí se cometen dos errores simétricos:

Error 1: el creyente literal

Toma todo como hecho objetivo.
Construye dogmas, charlatanería, gurús.

Error 2: el escéptico arrogante

Reduce todo a “química cerebral”.
Desprecia la dimensión simbólica, existencial y humana.

👉 Jung y Kübler-Ross evitan ambos errores.

4. opinión clara

No hay que creer literalmente en lo sobrenatural como si fuera un noticiero del más allá.
Tampoco hay que negarlo, porque esas experiencias:
- estructuran la vida,
- dan sentido al sufrimiento,
- ayudan a atravesar la muerte, el duelo y el miedo.

Lo “sobrenatural” en ellos es:

un lenguaje para hablar de lo que desborda a la razón instrumental.

Y aquí viene lo importante:

📌 Una cultura que solo acepta lo medible termina empobreciendo la experiencia humana.
📌 Una cultura que cree todo sin pensar termina manipulada.

Jung y Kübler-Ross caminan por la cuerda floja entre ambos abismos.

A Jung Le costó prestigio, aislamiento académico y la etiqueta de “místico”, y no es una exageración. Pero conviene afinar cómo, cuándo y por qué, para no caer en el cliché.

1. El quiebre con Freud: el pecado original

El primer golpe serio a la “respetabilidad” de Jung fue romper con Freud.

Freud quería un psicoanálisis cientificista, materialista y centrado en la libido sexual.
Jung amplía el campo: símbolos, mitos, religión, alquimia, inconsciente colectivo.

Para la Viena científica de inicios del siglo XX, eso fue visto como:

una regresión al pensamiento premoderno.

Freud mismo llegó a insinuar que Jung estaba al borde de la psicosis.

📌 Desde ese momento, Jung queda fuera del núcleo duro del psicoanálisis.

2. El estigma de “místico” y “no científico”

Cuando Jung empieza a hablar de:

arquetipos universales,
sincronicidad (acausalidad),
experiencias numinosas,
alquimia como proceso psíquico,

muchos psicólogos y científicos dijeron:

“Esto ya no es psicología, es metafísica con bata”.

En universidades dominadas por el positivismo, Jung fue:

ignorado,
ridiculizado,
o relegado a la periferia.

No lo expulsaron formalmente, pero sí ocurrió algo peor:
👉 lo dejaron fuera del canon “serio”.

3. ¿Fue descalificado totalmente? No.

Aquí hay que ser justos.

Jung nunca perdió pacientes.
Nunca dejó de publicar.
Fue leído por:
- antropólogos,
- artistas,
- escritores,
- teólogos,
- psiquiatras clínicos.

Pero en la psicología académica dominante:

conductismo,
luego cognitivismo,

Jung era visto como no verificable, por tanto sospechoso.

📌 No fue un hereje quemado; fue un pensador incómodo.

4. El precio personal: soledad intelectual

Esto es clave y poco dicho.

Jung sabía que estaba pagando un precio.
En cartas y entrevistas reconoce que:

eligió la verdad de su experiencia clínica
sobre la aceptación institucional.

Él mismo dijo, en esencia:

Preferí ser fiel a lo que vi, aunque me costara la reputación.

Eso no es pose romántica; es un acto ético.

5. El giro histórico: la ironía

Aquí viene la ironía brutal.

Hoy:

la psicología reconoce la importancia del simbolismo,
el trauma se estudia narrativamente,
la religión vuelve como fenómeno psicológico serio,
los sueños se revaloran,
la neurociencia confirma que la mente no es puramente racional.

Y muchos conceptos jungianos:

arquetipos,
sombra,
individuación,

circulan por todas partes, incluso entre quienes jamás citarían a Jung en un paper.

📌 Lo desacreditaron… pero lo usan.

6. Conclusión clara

Sí:

perdió prestigio académico en su tiempo,
fue descalificado como “místico”,
quedó fuera del relato oficial de la psicología “dura”.

Pero:

ganó profundidad histórica,
sobrevivió al positivismo estrecho,
y habló de cosas que no caben en un escáner, pero gobiernan la vida humana.

A veces el prestigio se pierde por decir tonterías.
Otras veces, por decir algo demasiado grande para la época.