lunes, 17 de junio de 2013
domingo, 16 de junio de 2013
Elisabeth Kübler Ross
(Conferencia realizada en el II Congreso Holístico Internacional, realizado en la ciudad de Sao Paulo, Brasil.)
(La Dra. Kübler-Ross es Médica
Psiquiatra. Docente. Investigadora. Pionera de la tanatología a nivel
mundial. Doctora Honoris Causa de 28 Universidades. Autora de varias
obras de su especialidad.) Traducción de Nydia Élida Lorenzo.
Mi trabajo comenzó cuando tenía
diecinueve años, en un campo de concentración, donde tuve ocasión de ver
las cámaras de gas en que habían muerto los niños. Cuando una joven
suiza, que fue criada en una sociedad que no tuvo guerras durante
setecientos años, que nunca enfrentó situaciones terribles en la vida,
que no conoce el desempleo, ni la pobreza, ni las villas de emergencia,
ni ninguna cosa que resultara difícil, es colocada en un lugar de
Alemania, Polonia o la Europa devastada por la guerra, sufre un shock
cultural terrible. Ver esos campos de concentración, fue el momento más
importante de mi vida.
Cierto día, encontrándome allá, una
joven judía que me estaba observando, me preguntó: -¿Qué estás haciendo
aquí? Yo le dije, muy impulsivamente, sin pensar, porque cuando hablamos
visceralmente decimos la verdad, pero cuando lo hacemos con la cabeza,
decimos cualquier cosa: -Necesito entender cómo los hombres y las
mujeres como tú y yo, pueden matar a novecientas sesenta mil criaturas
inocentes”. Me miró muy seriamente, y me dijo: -Tú también serías capaz
de hacer lo mismo. Yo quise decirle: -¡Eh! No, ¡yo nunca podría hacer
eso! ¡Soy más pestalozziana que cualquier otra cosa!. Pestalozzi fue un
prócer suizo que trabajó mucho por los niños. Y ella me dijo muy
seriamente: -Tenemos un Hitler escondido en cada uno de nosotros. Si
tienes el coraje de mirar a tu propio Hitler, entonces te convertirás en
una Madre Teresa de Calcuta. Yo pensé que ella habría pasado mucho
tiempo en un campo de concentración y que estaba mentalmente un poco
enferma. Pocas semanas después de salir de Polonia, para tomar algún
transporte que me llevara gratuitamente a Alemania, y regresar a mi
casa, después de no haber comido durante tres días y tres noches; de
repente pensé, que si un niño pasase ante mí con un pedazo de pan en la
mano, yo le robaría ese pan. Entonces, comprendí que ella tenía razón.
Los indios americanos decían: “No hables de un ser humano si no has
andado dentro de sus zapatos kilómetros y kilómetros”. Este fue el
inicio de mis trabajos sobre la vida y la muerte.
Siempre digo, un poco en broma, pero
también, bastante seriamente, que las únicas personas honestas que aún
quedan en el mundo, son los pacientes psicóticos, los niños y las
personas que están al borde de la muerte. Siempre dicen la verdad. Todos
los demás son inauténticos, y realmente, necesitamos aprender a ser
nuevamente honestos. Y cuando digo honestidad, hablo de honestidad
consigo mismo. No se puede dar a los demás lo que no se tiene.
Cuando fui a Estados Unidos, vi como se
descuidaba a los pacientes moribundos, cómo eran objeto de mentiras y
cómo, con todas las disculpas posibles, no se les dice la verdad porque
no lo van a soportar o porque los puede desquiciar. Fue ahí, entonces,
donde encontré mi verdadero trabajo: pedirle a los moribundos ?que al
final de sus vidas son muy honestos otra vez-, que nos enseñen cómo
trabajar con ellos, sea usted médico, capellán, sacerdote, rabino,
asistente social, enfermera, vecino o miembro de la familia. A
continuación, voy a resumir brevemente lo que aprendimos con ellos.
Pensamos que el ser humano está constituido por cuatro cuadrantes: el físico, el emotivo, el intelectual y el espiritual.
El Cuadrante Físico.
Si queremos crear una generación que no
necesite de conferencias sobre el morir y la muerte, que respete a la
madre naturaleza y que no sea destructiva, una generación completa que
no tenga miedos ni negativismos, crearíamos una generación en la que,
durante el primer año de vida y preferentemente, durante el último año
también, mimarían a los bebés y cuidarían exclusivamente el cuadrante
físico. Se ocuparían de tocar, besar y abrazar a los niños. Las
sociedades antiguas y primitivas sabían eso. Todas ellas cargaban a sus
niños colgados de sí; y tenían un contacto físico total con ellos. Hoy
en día, cuando las madres les dan una mamadera a sus hijos, no quieren
ni tocarlos, los ponen en la cuna o ponen una almohada debajo de la
mamadera para sostenerla y así, tener más tiempo para ver televisión.
Pero después de quince años, sus propias vidas, serán una novela de
televisión, cuando esos adolescentes se conviertan en suicidas,
alcohólicos o tengan alguna otra forma negativa de conducta. Y ellos
serán los responsables de eso.
No sé si ustedes vieron un video sobre
cuidados a los niños enfermos de sida, en Rumania. Nadie quiere
tocarlos. Mueren como moscas. Yo cuido a tres mil bebés de sida en
Estados Unidos, mientras que los demás se mueren de miedo por tener que
tocarlos. Estos niños también van a morir, porque si usted no es tocado,
ni besado, ni abrazado, es como una casa sin cimientos. Lo que estoy
diciendo sobre el cuadrante físico en el primer año, es muy importante
también para todas las personas al final de la vida.
Las personas ancianas también necesitan
ser tocadas, besadas y abrazadas, y mi gran sueño es transformar todos
los hogares y asilos de ancianos de Estados Unidos y convertirlos en
centros E. T. ¿Conocen la película E. T.) ¿Hay alguien que no haya visto
ese film? ¿Quién no lo vio? Es obligatorio. Deberían alquilar el video y
verlo. Es una película sobre el amor incondicional. Los asilos que
preveo en los Estados Unidos, se llamarán Centros de E. T. Tenemos que
transformar nuestros asilos en centros de amor y cariño, donde la única
remuneración que se reciba, sea la de mimar a un niño hasta que muera.
No comprándole juguetes, sino poniéndolo en el regazo, contándole
cuentos de hadas, o aquellos que hayan conocido cuando ustedes eran
niños; acariciándolos, tocándolos, cantando con ellos, contándoles
historias del pasado, que algunos llaman “de los buenos tiempos”. Y esos
niños comenzarán sus vidas aprendiendo un amor sin condiciones, por
parte de las personas ancianas. Lo que ellos hacen por los ancianos para
prevenir la vejez, la amargura y la senilidad prematura, es tocarle las
arrugas. A ellos les encantan las arrugas, y si los ancianos tienen
barba que pinché las manos, les gusta más aún. Esto es un beneficio
mutuo. Hay que saltar una generación: los padres ya no saben más que es
el amor. Los ancianos saben y se acuerdan.
Si usted cuida personas que se están
muriendo, si usted ve pacientes de sida o de cáncer, o si es médico y
trabaja en un hospital, necesita tener en cuenta lo primero, las
necesidades del cuadrante físico. No se preocupe por lo espiritual o por
lo emotivo. Si un paciente tiene mucho dolor no puede escuchar una
oración. Deseo que entiendan lo que estoy diciendo. Es muy importante
que mantengan a los pacientes de cáncer sin dolor. En Estados Unidos les
damos MST no inyectable. Se puede mantener a un paciente de cáncer sin
dolor. El motivo por el cual no damos medicación por inyección es porque
si se les da por ese medio, no sienten dolor, pero quedan completamente
inconscientes, y están tan sedados que no pueden terminar sus
cuestiones inconclusas. Y a ninguno de nosotros nos gustaría vivir
estando inconscientes. La muerte es una experiencia en la que uno tiene
que participar. Si no se tiene dolor, se puede hacer eso. Esto es lo
único que voy a decir sobre el cuadrante físico.
El Cuadrante Emocional.
Otro problema es el de la emoción. Todos
nacemos perfectos. Todos nacemos completamente perfectos y, a través de
nuestra crianza, nos desnaturalizamos.
Emociones naturales:
~Temor: a caer de lugares altos, a los ruidos intensos e inesperados.
~Pesar: Cómo enfrentamos las pérdidas expresado por lágrimas y participación.
~Ira (toma 15 segundos): causa cambio, asertividad, defensa propia.
~Celos: Estímulo y motivador del desarrollo.
~Amor (incondicional): Cuidado, interés,
capacidad para decir no, establecer límites para educar a otros a ser
independientes; autoestima, confianza en sí mismo.
Emociones distorsionadas y no naturales
~Temores al fracaso, al rechazo, a no
ser amado, al éxito, al sufrimiento, a la violencia, al jefe, a las
opiniones de los vecinos, etc.
~Autocompasión, mal humor, depresión, culpa, vergüenza, autorreproche, censura.
~Ira prolongada, rabia, odio, venganza, amargura, resentimiento.
~Envidia, competencia, carácter dominante, autocondenación.
~Te quiero si…Conduce a complacer a otros para “comprar” su amor o su aprobación (llamamos a esto prostitución).
Para resumir:
el problema es ¿qué hacemos con cada una de las cinco emociones
naturales para que se tornen antinaturales? Este es el problema, y eso
es lo que se necesita cambiar. Si ustedes no tienen nada de este lado
(señalando la zona de las emociones distorsionadas) entonces, están
bien. ¿Cúantos miedos tienen? Creo que aquí, debe haber unas doscientas
personas que puedan responder esto. ¿De qué tienen miedo? … Nadie dice
una palabra… Uno de ellos es hablar en público (risas), y otro es lo que
su vecino pensaría si se entera. Miedo de viajar, a la muerte, al
dolor… ¿Quién?… Si tuviera tiempo suficiente, me detendría para esperar
que todos hablasen. Es anti-natural llegar a casa con esos miedos sin
hablarlos. Sólo tenemos dos miedos naturales: uno es a caer de lugares
altos, y eso es un don de Dios para poder sobrevivir, hasta ser adultos;
el otro, es a los ruidos inesperados. Es una reacción natural para
ayudarnos a sobrevivir. Los otros miedos son completamente
anti-naturales, y ustedes necesitan liberarse de ellos. Todas las fobias
y los miedos, sólo sirven para darle de comer a su psiquiatra, y eso no
debería ser la meta de sus vidas.
El cuadrante emotivo desarrolla durante
los seis primeros años: es aquí donde adquirimos las actitudes que han
de paralizar nuestro progreso en la vida. ¿Cómo los trataron sus padres
cuando ustedes manifestaron miedo o tristeza entre la edad de uno a seis
años? ¿Qué les dijeron? No llores. Si lloras eres un mariquita. Los
niños grandes no lloran. Si no dejas de llorar, te voy a hacer algo para
que sí tengas por qué llorar.
Y eso hace que uno deje de llorar
inmediatamente. Así, se convertirá en un adulto lleno de autocompasión.
Si hace eso durante cincuenta o sesenta años, tendrá, seguramente,
problemas pulmonares. Todos los problemas que uno mantiene dentro de sí
mismo, tienen consecuencias físicas. La tristeza, es un don de Dios. Se
nos debería enseñar desde pequeños que cuando perdemos algo o estamos
enfermos con lágrimas y tiempo sanaremos. Si se aprende eso con uno o
dos años, no se tendrá tantos problemas después como adultos. Cuando se
incendie su casa, o se divorcie o tenga cualquier tipo de pérdida
importante, si ha aprendido desde niño a lidiar con la tristeza, no
necesitará ir al psiquiatra. Todos los remedios están dentro nuestro si
sabemos usarlos.
¿Cómo se comportaban sus padres cuando
ustedes tenían rabia? ¿Eran castigados? ¿Les pegaban? ¿Los encerraban en
un cuarto? Si cada vez que un niño manifiesta rabia, es castigado, eso
le enseñará, a una edad muy temprana, que la rabia es una cosa negativa,
y nos olvidamos que la rabia es un don de Dios. La rabia natural demora
sólo quince segundos. En quince segundos podemos liberarnos de todas
las rabias si no nos castigaron de niños. Si usted tuvo la valentía de
decirle no a su madre y ella no le castigó, su rabia le enseñará la auto
dignidad, la afirmación y la autoestima.
Hay millones de personas que tienen una
autoestima baja, porque siempre fueron castigados. Si reprime su rabia,
se la “va a tragar”, y diez, cuarenta o cincuenta años después, se
trasformará en un Hitler. Todas nuestras cárceles, todas nuestras
instituciones penales, están llenas de personas que ahogaron su rabia
hasta que un día explotaron. Y se transformaron en bombas de odio y de
venganza. Toda la violencia de nuestra sociedad, todas las guerras, no
son otra cosa que el resultado de no poder disfrutar de la rabia
natural.
Cuando somos niños, tenemos celos que
son naturales. Se tiene envidia de la hermana mayor que puede bailar,
que sabe patinar, que sabe leer, que se la quiere imitar. Esto es un
estímulo para el crecimiento, y debe promover el conocimiento y el
aprendizaje. Si por respeto se siente culpa, se transforma en
competición, y el amor es nuestro problema principal.
Levanten la mano: ¿Cuántos de ustedes
fueron criados de esta manera? Yo te quiero “si eres bueno”, “si traes
buen boletín”, “si me acompañas”, “si”, “si”, “si” … Cuenten con cuantos
tipos de “si” fueron criados. Eso hace que se prostituyan. Se
prostituirán, no en el sentido común de la calle, pero sí pasarán el
resto de sus vidas esforzándose en obrar para agradar a los demás, para
que los amen. Y tendrán la ilusión de que eso es amor, pero no sabrán
qué eso no es amor, sin embargo, no sabrán qué es amor, realmente.
El amor verdadero es totalmente incondicional.
No tiene condiciones. Le encanta ser una dádiva. Si usted da amor
verdadero, que es un amor incondicional, recibirá mucho y nunca tendrá
que salir de compras buscando amor. Vemos a personas de sesenta, setenta
y ochenta años que andan comprando amor, porque están deseosas de
sentirlo, aunque sea sólo una vez en la vida. Estas personas morirán muy
tristemente porque nunca vivieron.
El Cuadrante Intelectual
Una criatura que fue criada
naturalmente, desarrollará su cuadrante intelectual, le gustará
estudiar, le gustará ir a la escuela, para ella, será un desafío y sólo
así, ese cuadrante se desarrollará.
El Cuadrante Espiritual
El cuadrante espiritual, es el más
importante en la vida de cualquier ser humano. Cuando digo: cuadrante
espiritual, no tiene nada que ver con religión. El cuadrante espiritual,
es la fuente de Dios que hay dentro de nosotros, y tiene todo el
conocimiento. Si abre su propio cuadrante espiritual, se hará
completamente intuitivo. Y si bien continuará usando su cabeza, confiará
plenamente en su intuición. La cabeza comete muchos errores, la
intuición siempre acierta. Si nuestro propio cuadrante espiritual está
abierto entonces comprenderá a los pacientes terminales, porque, el
lenguaje de las personas que están muriendo, de los niños suicidas, de
los pacientes de sida, el lenguaje de millones de personas que han sido
víctimas de abuso sexual; el lenguaje de cualquier ser humano, ante una
gran situación de necesidad, no será el portugués, ni el español, ni el
inglés, será el lenguaje del cuadrante espiritual. Y es obligatorio que
ustedes entiendan ese lenguaje.
Cuando trabajan con niños moribundos,
que pueden tener un tumor cerebral, ellos no entenderán intelectualmente
qué quiere decir tumor, pero por su conocimiento intuitivo, sabrán
exactamente lo que tienen. Ellos saben cuánto tiempo van a vivir, saben
quién es el que tiene más problemas en la familia, lo saben todo.
Si quieren entender realmente al
paciente, simplemente, pregúntenle si quiere hacer un dibujo. Jung nos
enseñó cómo nuestro cuadrante se revela a través de los dibujos
espontáneos. Y si le piden a un paciente que haga un dibujo con colores y
no se le da ninguna otra consigna, el niño lo hará, y ustedes sabrán
absolutamente todo lo que precisan saber sobre los cuadrantes
espiritual, emocional y físico de ese niño. Es así cómo se trabaja con
los niños moribundos y con los adultos terminales. Si confían en su
propio cuadrante espiritual, también confiarán en el cuadrante
espiritual de sus pacientes.
Frente a un niño que fue diagnosticado a
los tres años con leucemia, y que muere a los nueve años: se plantearán
que no tendrá un cuadrante espiritual desarrollado, porque éste, sólo
comienza a aparecer cuando se es adolescente (lo que es un don de Dios
para los adolescentes que se están muriendo).
Pero Dios creó al hombre de tal manera,
que si se deteriorara su cuadrante físico muy tempranamente y sólo
tuviese unos pocos años de vida, el milagro real se producirá por el
hecho de que el cuadrante espiritual comenzará a abrirse como una flor
en la primavera. Aún teniendo uno o dos años, y hasta el momento de
morir, ese cuadrante espiritual será mayor que el de todos nosotros
juntos. ¿Entienden lo que quiero decir? Se trata de un mecanismo
compensatorio. Si un niño nace intelectualmente damnificado, como en el
caso de un down severo, que sólo tiene un pequeño cuadrante intelectual,
lo que sucede, es que, desde el inicio de la vida, el cuadrante
espiritual compensará la falta del cuadrante intelectual. ¿Entienden lo
que digo? Es muy importante que ustedes sepan esto. No se pueden
comunicar intelectualmente con un niño con problemas así, pero ellos
serán los mejores profesores del mundo si ustedes aprenden el lenguaje
del cuadrante espiritual. Quienes utilizan este lenguaje no sólo ayudan a
pacientes terminales, sino que también se ayudan a sí mismos.
Cuando tenemos pacientes de cáncer,
especialmente ahora, en que muchas personas no quieren hacer
quimioterapia, o no toman medicación u otro tipo de remedios, y todas
esas cuestiones relativas a la nueva era; ¿cómo puede reaccionar un
médico ante eso? ¿Cómo hace para aceptar este tipo de cosas? Cuando un
paciente dice lo que desea, y usted siente frustración como médico,
porque piensa que no está utilizando todos los recursos que la Medicina
le ofrece,
podemos enseñarle cómo combinar la
ciencia de la medicina con su arte. Y el arte de la medicina consiste en
escuchar las ideas que ese paciente pueda tener y que puedan ayudarlo a
curarse.
La mayoría de ustedes, posiblemente,
hayan sentido hablar de Bernie Siegel, un oncólogo muy conocido. Este es
el caso de uno de sus pacientes. Él le pidió a ese paciente que hiciera
un dibujo sobre cómo se veía. Y el paciente dibujó un cuerpo todo lleno
de círculos rojos concéntricos representando células cancerígenas.
Tenía plena conciencia de estar totalmente tomado por el cáncer. Este
oncólogo le sugirió quimioterapia. Le pidió que dibujara no sólo su
concepto sobre el cáncer, sino también sobre la quimioterapia. El
resultado fue, el mismo cuerpo y unas flechas atacando y rebotando a la
vez, en los círculos rojos, que representaban la acción de la
quimioterapia.
¿Es un buen candidato para la
quimioterapia? Cada célula cancerosa es alcanzada por la quimioterapia,
pero algo ocurre después y sale de la célula cancerosa. Cualquier
persona que sepa que el hombre no es sólo un ser físico sino que también
tiene un componente intelectual, ya debería saber que éste no es un
buen candidato para la quimioterapia: Yo vi a este paciente y le
pregunté: -¿Qué le dijo el médico con respecto a la quimioterapia? Y el
respondió que el médico le había dicho que la quimioterapia mata las
células cancerosas. Yo le dije: -¡Sí! Y la forma en que le dije -¡Sí!
Tan enfáticamente, transmitía implícitamente la pregunta: -Pues, ¿Y qué
está esperando entonces? El hombre me miró impávido. Le pregunté otra
vez. Y dijo: -Sí, pero… -¿Dónde está su pero? … Y me dijo: -No matarás.
Si yo hubiese seguido insistiendo, podría haberle dicho: -Usted tiene
células cancerosas y ¿no quiere matarlas? Esa hubiera sido mi reacción.
Él me dijo con mucha seriedad: -Yo crecí como un cuáquero y fui criado
para creer en el amor universal total. Especialmente en el mandamiento:
-No matarás.
Yo admiraba mucho a ese hombre. Lo
admiré mucho por su respuesta. Todo el mundo, sin duda, respeta el amor
universal. Pero tuve que ser honesta y le dije: -Comprendo y admiro su
creencia. Pero usted también debe entender que yo soy médica, y quiero
que mis pacientes se mejoren. Hágame un favor. Vaya a su casa, y trate
de percibir o de concebir ¿cómo se podría liberar del cáncer? Comprendió
inmediatamente. Usé un lenguaje totalmente simbólico. Una semana más
tarde volvió y me dio su respuesta. Le di un lápiz de cera y un papel.
El cuerpo que dibujó ese hombre estaba lleno de pequeños gnomos,
pequeños enanos.
Allí donde había una célula cancerosa
había un pequeño gnomo cargándola con bastante amor. Casi me puse a
llorar… Llamé a su oncólogo y le dije: -Ahora usted puede comenzar su
tratamiento.
Conclusión de los Cuadrantes.
Es muy importante que comprendamos esto.
La Medicina holística consiste en respetar los cuadrantes físico,
emocional, intelectual y espiritual del paciente. Si todos los
cuadrantes del ser humano están equilibrados y en armonía, estará bien.
Este conocimiento nos ayuda ahora para curar a los pacientes de sida.
Tenemos los primeros casos de pacientes de sida que fueron totalmente
curados. No a través de la ciencia de la Medicina, sino a través de la
Medicina.
Recuerdo el nombre de un libro que se
llama “Cómo curé mi sida” y que ayuda a resolver el desequilibrio y
reencontrar la armonía.
Esto es lo que hacemos en nuestros
talleres en todo el mundo. Ayudamos a las personas a resolver sus
cuestiones inconclusas. Las ponemos en contacto con sus Hitleres, y
cuando ellos salen de allí, hablando de manera simbólica, también salen
las madres Teresa. Cada uno de ustedes puede hacer lo mismo. Tenemos una
gran cantidad de mujeres y hombres que sufrieron abusos sexuales cuando
eran niños y que reprimieron totalmente esos sentimientos. Ellos nos
compartieron el recuerdo del incesto, con la vergüenza, la culpa, la
rabia y el sentimiento de injusticia que esto les suscitó. Pero lo más
importante fue la tristeza en relación a la pérdida de lo que jamás
tuvieron. La tristeza de no haber tenido una infancia. Fueron cincuenta
personas que se animaron a contar sus problemas, ante otras tantas, para
discutirlos y para superarlos.
Volví recientemente de Escocia, donde
tuve que trabajar en una prisión. Me quedé, literalmente dentro de la
cárcel, durante una semana, trabajando con personas que tenían prisión
perpetua. Cuando oímos sus historias pudimos entender lo que allí estaba
sucediendo. Podemos evitar el tener que llegar hasta allí. Uno de ellos
que tuvo mucho éxito esperaba presentarse en las prisiones británicas
para curar a esas personas antes que ellas pudiesen matar o cometer
estupro con alguien.
Vida Después De La Muerte.
No sé si voy a tener tiempo para hablar
sobre la vida después de la muerte. Si ustedes se liberaran de sus cosas
inconclusas no precisarían de esto. Sabrían que la muerte es sólo una
transición hacia otra forma de vida.
¿Cuántos de ustedes no están satisfechos
con la manera en que están? Si ustedes tuviesen mucho dinero se harían
una cirugía plástica para aumentar el busto, la cadera, la nariz…
¿Cuántos de ustedes harían esto? Usted no es del modo en que se mira al
espejo. Eso es sólo una habitación temporal. Cuando su vida física
acabe, la única cosa que va a suceder es que usted va a dejar esa casa.
Es como ir de un apartamento pequeño a otro más grande. Hacer una
mudanza. ¿Qué es lo que sucede? Que usted sale del cuerpo físico y se
convierte en una mariposa.
(La Dra. Kübler-Ross muestra al público
una oruga de tela. Abre una cremallera que tiene en su parte superior, y
saca e allí una mariposa.) (Aplausos)…………
Esto lo aprendí en un campo de
concentración de Alemania. Los niños que murieron en los campos de
concentración, tallaban mariposas con sus uñas, en las barracas de
madera en que vivían. Y yo me preguntaba ¿por qué mariposas? Tenía 19
años… Ellos sabían mucho más que yo. Todos ellos sabían intuitivamente,
por causa del cuadrante espiritual, que en breve estarían libres y se
convertirían en mariposas. En homenaje a todos esos niños de los campos
de concentración voy a usar este lenguaje.
Aquí está usted en su cuerpo físico.
(señala el gráfico) ¿Lo pueden ver mejor? Estando en el cuerpo físico,
necesitaría tener un cerebro, para poder tener conciencia. Está
literalmente en el capullo. Si usted muriese en un accidente de auto o
de una muerte lenta, de cáncer o de sida, lo que va a suceder
simplemente, es que saldrá de su cuerpo físico y se volverá mariposa.
Aquí ya no tiene signos vitales, (señala
el gráfico) pero aún no está muerto. Son pasos para llegar a estar
muerto. No tiene dolor, ni señales vitales, pero sí tendrá toda la
conciencia. Hay una gran diferencia entre consciousness y awareness.
Awaresness es la conciencia que se tiene durante la muerte clínica (1)
Desde el punto de vista clínico está muerto. Peor si una persona entra,
dos horas después de su muerte, en el cuarto del hospital, usted no
solamente sabrá quien está entrando en su cuarto, sino que también sabrá
todos sus pensamientos.
Si usted pasara por un desastre
automovilístico terrible, sabría cuantas herramientas fueron utilizadas
para sacarlo del auto, sabría quien pasó por el lugar del desastre, y
qué disculpas dio para no detenerse. Sabría todo, incluyendo las
oraciones y los pensamientos de las personas. En esa segunda etapa,
estaría integro otra vez. Tuvimos muchas personas de Vietnam, con
esclerosis múltiple, que pasaron mucho tiempo en silla de ruedas y que
no pueden caminar ni bailar más. Y la primera cosa que me dijeron es:
-¡Conseguí bailar y caminar otra vez! Esto no es el cuerpo físico, sino
el cuerpo psíquico. Es energía psíquica. Esto es psíquico y esto es
espiritual. (Señala el gráfico) Los hombres solo pueden manipular la
energía psíquica: ¡Gracias a Dios! Y como somos los seres humanos, los
que tenemos la opción, tanto puede ser positivo como negativo. Lo
espiritual solo puede ser positivo.
¿Cómo se verifica si estas experiencias de muerte, son reales?
Si usted le pregunta a personas que son completamente ciegas, que no
tienen ninguna manera de percibir la luz ¿qué pudieron ver? Pueden
decirle cómo es el diseño de su corbata, las joyas que usa, etc. Y son
personas completamente ciegas. Si usted los trae otra vez al cuerpo
humano, estarán ciegos nuevamente. Así, usted podrá verificar esto ¿Cómo
tiene capacidad de saber lo que las otras personas piensan?
Tuvimos el caso de un hombre en Suiza,
que debía cruzar una montaña para asistir a un partido de fútbol. Era un
partido muy famoso, en que todo suizo trató de entrar en la parte
italiana de mi país. Al atravesar la montaña tuvo un accidente
automovilístico. Quedó gravemente contuso. Tres médicos, de todas las
centenas de autos que pasaron, lo declararon clínicamente muerto. Lo
cubrieron con una manta. La ambulancia tardó horas en llegar hasta ese
lugar. Lo que este hombre después compartió con nosotros, fue otra
comprobación de esta conciencia normal. Tenía conciencia de que miles de
personas, realmente se quejaron de no poder ir al partido, y maldijeron
mucho. Miles de personas estaban muertas de rabia. Y después de mucho
tiempo. (El tiempo sólo llega hasta este punto (señala el gráfico) Aquí
no hay más tiempo ni espacio). Tomó conocimiento de la voz de una mujer
que rezaba fervorosamente por él. Ella rezaba desde el fondo de su
corazón. Y esa persona golpeada, a la que se había declarado muerta, se
sintió conmovida, al ver que, entre los miles de personas que se
quejaban por haber perdido un partido de fútbol, una mujer completamente
extraña, rezaba por él. Él hizo una promesa a Dios. Si viviera, de
alguna forma, le diría a esa mujer que sus oraciones fueron escuchadas.
Se movió en dirección a esa voz, llegó hasta el auto e intentó memorizar
la patente del mismo, para poder identificarla después. Para abreviar,
después de nueve meses de exámenes, de cirugía, de rehabilitación, se
pudo comunicar verbalmente, y le pidió al médico que buscara el auto con
esa placa. Y tuvieron el encuentro. Ustedes podrán comprender lo que
esto significó para la fe de esa mujer.
Tuvimos una mujer indo americana que
murió a causa de un accidente de auto, por un conductor que huyó. El
automovilista la dejó a un costado del camino. Ella no parecía golpeada,
pero internamente estaba completamente contusa. Nadie paró. Varias
horas después un extraño paró y le preguntó: -¿Puedo hacer algo por
usted? Y ella le dijo: -No. Pero después de quince o veinte minutos,
dijo: -Tal vez haya una cosa, que usted pueda hacer por mí. Si usted
fuera hasta la reserva indígena, déle un mensaje a mi madre. Dígale a mi
madre, que yo estaba muy bien. Estoy muy feliz de hecho, porque ya
estoy con mi padre. Y murió en los brazos del extraño. Este hombre se
sintió tan conmovido de estar en el lugar indicado y en el instante
preciso, que hizo setecientos kilómetros saliéndose de su camino. Halló a
la mujer indígena, y ésta, le dijo que entendió el mensaje, porque una
hora antes de la muerte de su hija, su marido, el padre de la víctima,
había muerto de un problema coronario a setecientos kilómetros de
distancia. Ustedes pueden encontrar, varios casos por el estilo.
Usted se encontrará con sus seres
queridos que se anticiparon en el camino de la muerte. Solamente a
quienes usted amó, y no precisamente porque le compraron un abrigo de
piel. Ellos lo estarán esperando. Su ángel de la guarda o guía, que
todos nosotros tenemos, también estará esperando por usted, y usted lo
reconocerá inmediatamente. Una vez que usted sepa que no está solo y que
la muerte es sólo una transición hacia otra forma de vida; esta ligazón
se terminará, y entonces será el momento de su muerte.
Este es el momento en que cualquier
técnica es inútil. Una vez que sabemos eso, no precisamos prolongar la
vida ad infinitud. Una vez que eso fue cortado, usted creará algo, que
le dará una sensación de transición: un túnel, un puente… (Señala el
gráfico) Y así usted ascenderá hacia una esfera espiritual. Y usted verá
una luz muy pequeña, pero muy luminosa (señala el gráfico).
A las personas que tienen miedo a morir
yo les digo: -Focalicen esa luz y no se distraerán con otras cosas.
Cuanto más usted se aproxime a esa luz, más estará lleno de paz, amor y
de un sentimiento maravilloso. Esto de aquí se cierra otra vez (señala
el gráfico).
Cuando estemos en presencia de esa luz, de la cual todos provenimos, nos fundiremos con ella
y no tendremos más conocimiento sino conciencia.

Entenderemos que escogimos nuestro
camino. Cada pensamiento, cada palabra, cada acto de nuestra vida
entera, pasará revista ante nosotros. Usted sabrá la consecuencia
individual de cada acto y de cada pensamiento. Esto es hablando
simbólicamente, pasar por el infierno, para muchos de ustedes. Pero como
no tendrá el cuadrante emotivo, entonces no tendrá sentimiento de
culpa. También comprenderá que Dios es amor, comprensión y compasión. Y
escogerá como podrá hacer para ayudar a otros, creciendo en compasión y
en comprensión.
Mi paciente más pequeño, de veinte mil
casos que atendí, era un niño de tres años que inesperadamente murió por
una reacción anafiláctica y fue recibido por Jesús y María, quienes le
dijeron: -Tienes que volver. No estás listo todavía. Él intentó ignorar
lo que se le estaba diciendo, como una típica criatura de tres años.
Pero a la tercera vez, dice que María lo tomó suavemente de la muñeca y
lo empujó, Pedro tú tienes que volver. Tienes que salvar a tu madre de
un incendio. Y Pedro dice, que en ese momento corrió hasta llegar a su
casa, y abrió los ojos nuevamente. Hoy es un joven que trabaja en un
asilo, sin ningún miedo a la muerte.
La tragedia es, no obstante, que muchas
de nuestras religiones enseñan el miedo y la culpa; en lugar del amor
incondicional. Y esta madre estuvo durante trece años en un estado de
depresión, a causa de este incidente. Yo le pregunté: -Tengo miles de
padres que quisieran que su hijo volviese a la vida, que cantarían,
bailarían, y usted entró en esta depresión? ¿Cómo es posible? Ella dijo:
-Le dijeron a Pedro, tienes que salvar a tu madre del fuego. Y ella
pensó que era una mala mujer y que estaba destinada a irse al infierno.
Este lenguaje simbólico aparece en las Escrituras, en la Biblia.
-Dígame un momento, ¿qué hubiera
sucedido hace trece años, si María no hubiese mandado a Pedro de vuelta?
Y ella agarró su cuaderno y me dijo: ¡Ah! ¡Dios mío! Yo habría pasado
por el infierno! ¿Ustedes entienden el lenguaje simbólico y verbal?
Ustedes tienen que aprender este lenguaje. Si ustedes aprenden eso con
pacientes terminales y niños terminales respetarán a la madre Tierra y a
nuestro prójimo.
Este es el dibujo que hizo un niño (señala el dibujo) de siete años poco antes de morir:
Él tuvo una experiencia cercana a la
muerte y me llamó por teléfono, puesto que le fue permitido visitar a
Dios, allí donde reside. Y me dijo: Muéstrale esto a los adultos y diles
que éste no es un arco iris común, que es una vista lateral del puente
que lleva a la vida eterna. Yo pensé que este paciente no me necesitaba
más y que estaba muy bien.
Unas horas después, me llamó por
teléfono otra vez, y me dijo: -Elizabeth me olvidé de hacerte la
pregunta más importante: ¿qué sucedió con mi perro que murió hace dos
semanas? Le dije: -Nunca aprendí eso en la Facultad de Medicina. No sé
qué decirte. Tuve que pensar y dije: -No sé si tu perro estará allá. Me
gustaría haberle dicho: -El estará allí. Pero usted no le puede mentir a
un niño, porque ellos se dan cuenta inmediatamente. Usted solo puede
decirle lo que sabe realmente. Entonces le dije: -De hecho hay algo que
sé. Si precisas alguna cosa, pídela. Si la precisas, la vas a tener.
Pero si la pides con pocas ganas, puede ser que no la consigas. Y
después de esperar un minuto, me respondió: Me parece bien, y cortó.
Pocos minutos después, antes de morir,
tuvo otra experiencia fuera del cuerpo y me gritó por teléfono:
-¡Elizabeth, mi perro no sólo estaba allá sino que también movió la cola
al verme! Muchas gracias!. (Aplausos)
(1) Debemos diferenciar entre muerte
clínica y muerte biológica. En la muerte clínica que es el caso de las
Near Death Experiences (NDE), o Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM)-
se detienen los sistemas y aparatos importantes: la respiración, el
corazón y el cerebro. Es una clara ruptura. En un momento funcionan y en
otro dejan de funcionar. La muerte clínica es reversible, es decir, que
se puede salir de ella. La muerte biológica, en cambio es irreversible y
a diferencia de las anteriores consiste en la detención del metabolismo
de todas las células del organismo, especialmente, de las células
nerviosas. La muerte biológica representaría el umbral definitivo entre
la vida y la muerte. (Nota del Editor)
PREGUNTAS DEL PÚBLICO
P: -Dra. Kübler-Ross, ¿qué nos podría decir sobre el karma de vidas pasadas?
E. Kübler-Ross: -No soy una especialista
en el tema. Pero sé que aquello que usted siembra, usted cosecha. Esta
es una ley absoluta. Usted obtiene aquello que merece. Existe una
justicia inherente en esta contabilidad lineal
P: -Dra. Kübler-Ross, ¿cómo analiza el fenómeno de la reencarnación?
E. Kübler-Ross: -¿Qué cómo puedo
analizar esto? ¿Cómo podríamos explicar de otra manera las cosas
horribles que suceden? Es un premio tener una oportunidad y otra. Una
esperanza que no vamos a negar nuevamente.
P: ¿Usted tuvo experiencias con personas de otros planos?
E. Kübler-Ross Sin duda muchas experiencias, pero no hay tiempo para hablar
de ellas. (2)
P: (Otra persona repite la pregunta anterior.).
E. Kübler-Ross: (Se sonríe) Sí. Fue
realmente como si estuviese en el paraíso, en el cielo. Quiero decir
algo brevemente sobre eso. ¡Dios mío! Realmente estamos arruinando este
planeta maravilloso que es la Tierra. En uno de mis últimos viajes fuera
del cuerpo, me permitieron ver el planeta Tierra desde otra perspectiva
y con colores diferentes. Todo estaba arruinado, la tierra, el agua… Y
al final de mi experiencia, me mostraron también cómo será la Tierra en
el futuro, con mucha ayuda de arriba. Y es fantástico, maravilloso.
Todos nosotros debemos ayudar y contribuir. No podemos quedarnos
sentados, simplemente, sin ayudar a las personas que están trabajando
para solucionar los problemas que hemos provocado. Todo lo que puedo
decir, es que envidio a los niños que nazcan a fines de este siglo.
Ellos tendrán un lugar maravilloso para vivir.
P: ¿Qué piensa sobre la donación de órganos después de la muerte física? ¿Qué pasa a nivel energético?
E. Kübler-Ross: -Lo que le suceda a este
capullo, es totalmente irrelevante, una vez que la persona ya pasó por
la transición. Si él puede ayudar a salvar una vida, que la salve. Si se
pueden usar mis ojos, mis riñones, mis córneas o cualquier otra parte,
para salvar un paciente y devolverlo a su familia, saque cualquier parte
de mí. Una vez que me haya ido, ya me fui.
P: -En su opinión, ¿Por qué razón, la espiritualidad es tan poco vivenciada, en el mundo?
E. Kübler-Ross: -Estamos volviendo de la
era del materialismo hacia la era de la espiritualidad. Hay algunas
experiencias místicas que nos ayudan a comprender que la muerte es sólo
una transición, y también, a entender el verdadero propósito de la vida.
La vida física es una escuela, donde venimos a aprender a dar y a
recibir. Y cuando lo hemos hecho debemos prometer enseñar. Entonces no
podemos recibir. La muerte es el examen final de nuestra graduación.
Usted tiene que saber eso. Una vez que lo sepa tiene que creerlo. No
basta con que lo sepan. Es ahí, cuando se da el salto cuántico hacia la
espiritualidad. Esto es sólo el comienzo de todo lo que va a suceder. De
aquí a cien años todo el mundo va a saberlo, entonces yo podré
realmente descansar y no tendré que hablar más. Muchas gracias.
(Aplausos)
sábado, 15 de junio de 2013
Ginger

Heartburn: Tea infused with fresh ginger has been known to be an effective treatment for heartburn.
Ovarian cancer: A study out of
the University of Michigan Comprehensive Cancer Center found that the
powder of ginger can trigger apoptosis, or programmed cell death, in
ovarian cancer cells.
Women's health: Again, ginger
tea to the rescue! If you are suffering from menstrual cramps, male
some tea infused with ginger and add a bit of brown sugar to find
natural relief.
Morning sickness: Several studies have shown that ginger is effective in relieving morning sickness.
Diabetic nephropathy: A study
showed that diabetic rats given ginger had a lower incidence of kidney
damage resulting from diabetes, also known as nephropathy.
Motion sickness: Ginger is believed to be a great way to naturally treat nausea resulting from motion sickness.
Colon cancer: One study from the University of Michigan suggests that ginger could help to slow down the growth of colorectal cancer cells.
Flu: Ginger has long been used
to naturally treat the flu. Even stomach flu and food poisoning seem to
be treatable by taking ginger when sick.
Migraines: Ginger could help
prevent and treat migraine headaches since it stops prostaglandins from
causing inflammation in blood vessels, thus helping to prevent the pain
that results from this.
viernes, 14 de junio de 2013
Fernando Pessoa
Water your plants,
Love your roses.
The rest is shadow
Of unknown trees.
Reality is always
More or less
Than what we want.
Only we are always
Equal to ourselves.
More or less
Than what we want.
Only we are always
Equal to ourselves.
It’s good to live alone,
And noble and great
Always to live simply.
Leave pain on the altar
As an offering to the gods.
And noble and great
Always to live simply.
Leave pain on the altar
As an offering to the gods.
See life from a distance.
Never question it.
There’s nothing it can
Tell you. The answer
Lies beyond the Gods.
Never question it.
There’s nothing it can
Tell you. The answer
Lies beyond the Gods.
But quietly imitate
Olympus in your heart.
The gods are gods
Because they don’t think
About what they are.
Olympus in your heart.
The gods are gods
Because they don’t think
About what they are.
Pierre J Proudhon
Por Ángel J. Cappelletti
En el curso de la Revolución Francesa se usó con relativa frecuencia la palabra «anarquista». Los elementos más conservadores (girondinos, etc.) designaban con ella a quien formaba parte de uno de los clubes de barrio situados más allá del jacobinismo, los cuales propiciaban, no la estatización de la tierra, como Babeuf y los iguales, sino la autogestión, el federalismo integral, la toma de posesión de los instrumentos de trabajo por parte de los trabajadores mismos.
Como es evidente, los moderados concedían un sentido peyorativo a dicha palabra: sólo quien no está en sus cabales puede oponerse al mismo tiempo a la monarquía y a la república y puede pensar en la supresión radical de la propiedad privada.
El
primero que usó la palabra «anarquista» en sentido positivo, con el
propósito de autodefinirse dentro del abigarrado cuadro de las
ideologías en la Francia de 1848, fue Pierre Joseph Proudhon. Él fue, al
mismo tiempo, el que le dio un contenido; más aún, el primero que
elaboró una filosofía social y política y una interpretación de la
cultura y de la historia que con propiedad puede denominarse
«anarquismo», aunque más tarde prefiriera sustituir este término
negativo por otros de significado positivo (mutualismo, democracia
industrial, etc.).
Proudhon nació en Besançon, en el Franco Condado, el 15 de enero de 1809 y murió en Passy, el 19 de enero de 1865. Provenía de una familia de artesanos y campesinos. Su padre, tonelero y cervecero, nunca comprendió que la cerveza que fabricaba debía venderse a más que el precio de costo (incluido su salario) y por eso vivió pobre y dejó hijos pobres. Su madre era cocinera.
Él mismo trabajó toda su vida manualmente: primero, como tonelero, junto a su padre; después, como mozo de labranza, luego, como tipógrafo; en fin, como carretero. A decir verdad, fue el único de los grandes teóricos del socialismo que podemos llamar «trabajador manual» y que ganó su vida literalmente con el sudor de su frente. Resulta por eso al mismo tiempo indignante y gracioso escuchar a los marxistas (comenzando por el propio Marx) cuando afirman que Proudhon era un pequeño burgués (sobre todo si se considera que Marx era hijo de un respetable abogado, se casó con la baronesa Jenny von Westphalen y vivió durante mucho tiempo con el dinero que su amigo Engels extraía de la plusvalía producida por los obreros de sus fábricas). Originario, como Fourier, del Franco Condado, en el que, como dice G. Lefranc, «hasta la revolución de 1789, hubo siervos al servicio de las abadías, pero que desde la Edad Media iba orientándose hacia fórmulas cooperativas, mediante la constitución de fruterías», sus concepciones económicas y sociales tienen una primera y profunda raíz en las observaciones de su infancia sobre el trabajo, la propiedad, la venta, el justo precio.
Gracias a la beca Suard pudo estudiar Proudhon durante algún tiempo en el Colegio de Besançon, pero razones económicas le impidieron concluir allí su bachillerato. Básicamente se le debe considerar, pues, como a Fourier (y también a Owen, a Saint-Simon y a casi todos los socialistas utópicos) un autodidacta. También en esto sus orígenes lo oponen a Marx. El carácter no sistemático, las contradicciones (reales o aparentes), el vuelo grandioso y el brillante rigor de su estilo son el resultado de su genio francés, campesino-artesanal, autodidáctico.
El pensamiento de Proudhon ha merecido calificativos muy diversos.
Para los marxistas, Proudhon es un ideólogo de la pequeña burguesía, lo cual parece fundamentalmente falso, no sólo porque él fue el verdadero iniciador del movimiento obrero internacional (proudhonianos fueron los obreros que fundaron la Asociación Internacional de Trabajadores; proudhoniana siguió siendo tal Asociación en su mayoría, durante los primeros Congresos; discípulos de Proudhon configuraron también la mayoría durante la Comuna de París, etc.), sino también porque el socialismo francés (y, en cierto modo, el socialismo de los países latinos, sin excluir los de Ibero América) fue durante muchas décadas (hasta 1920, por lo menos) más proudhoniano que marxista. ¿Puede concebirse que una ideología pequeño burguesa haya logrado durante tanto tiempo, en tantos países, una tan grande influencia en el movimiento obrero?
Algunos autores como Touchard, en su Historia de las ideas políticas, prefieren definir al proudhonismo como «un socialismo para artesanos»; otros han hablado de «un socialismo para campesinos». Pero tales definiciones sólo pueden aceptarse si se tiene en cuenta que, en el momento en que Proudhon pensaba y escribía, la mayoría de los trabajadores asalariados eran artesanos y agricultores más que obreros industriales.
En todo caso, tan justo parece llamarlo, con Bourgeois, «padre del socialismo francés», como con Stekloff, «padre del anarquismo» y como Dolléans, «gran filósofo y tribuno de la plebe europea».
La primera obra que Proudhon escribió fue un ensayo sobre las categorías gramaticales (1835), con el cual optó al premio en un concurso promovido por la Academia de Besançon. En 1839 publicó un trabajo de carácter histórico-sociológico, sobre La celebración del domingo, que, igual que el primero, no llamó mucho la atención.
Pero su tercera obra, ¿Qué es la propiedad?, aparecida en 1840, le hizo repentinamente famoso en París, en Francia y en el mundo. Al año siguiente, en 1841, y luego en 1842, completó las teorías allí expuestas con una Segunda y Tercera memoria. En 1843 escribió dos obras importantes: La creación del orden en la humanidad y El sistema de las contradicciones económicas o la Filosofía de la miseria.
Esta última dio lugar a una réplica de Marx, quien dialécticamente escribió así su Miseria de la filosofía. Precisamente un año después de publicar su Filosofía de la miseria (1844) Proudhon conoció a Marx en París; al año siguiente (1845) conocerá a Bakunin. Y aunque es verdad que Proudhon recibió la influencia del joven filósofo alemán, no es menos cierto que, a su vez, influyó grandemente sobre él. Baste recordar que Proudhon fue el primero que habló del socialismo como ciencia, en su ¿Qué es la propiedad? Marx admiraba este libro e hizo de él un gran elogio en La Sagrada Familia, al afirmar que reviste una importancia por lo menos igual al folleto del abate Sièyes, ¿Qué es el Tercer Estado? Dice textualmente Marx: «Proudhon no escribe solamente en nombre de los proletarios; él mismo es un proletariado. Su obra es el manifiesto científico del proletario francés y presenta una importancia histórica distinta de la elucubración literaria de un crítico cualquiera».
Las cordiales relaciones entre Proudhon y Marx no duraron, sin embargo, mucho. Marx, que rompió con cuantos le precedieron, quiso atacar, en cierto momento, al alemán Grün, representante del llamado «verdadero socialismo», y quiso arrastrar consigo a Proudhon, el cual, lo mismo que Bakunin, no se prestó a ello. He aquí lo que en tal ocasión escribe el «padre del socialismo francés» al «padre del socialismo alemán»: «Después de haber demolido todos los dogmas a priori, no caigamos, a nuestra vez, en la contradicción de vuestro compatriota Lutero; no pensemos también nosotros en adoctrinar al pueblo; mantengamos una buena y leal polémica. Demos al mundo el ejemplo de una sabia y previsora tolerancia, pero, dado que estamos a la cabeza del movimiento, no nos transformemos en jefes de una nueva intolerancia, no nos situemos como apóstoles de una nueva religión, aunque ésta sea la religión de la lógica».
Si Marx ataca a Proudhon cuando éste publica su Sistema de las contradicciones económicas, tres o cuatro años después de haberlo alabado por su ¿Qué es la propiedad?, no se debe, evidentemente, al hecho de que Proudhon haya variado su doctrina, sino a la negativa de éste frente a sus imposiciones dogmáticas y al prurito, muy propio de Marx, de ser el primero en todo. Proudhon nos da la clave de la ruptura en una nota manuscrita al margen de su ejemplar de las Contradicciones económicas: «El verdadero sentido de la obra de Marx es que él deplora que yo haya pensado como él, y que lo haya dicho antes que él».
En 1848 Proudhon es elegido diputado a la Asamblea Nacional, al proclamarse la Segunda República. En el seno de ese cuerpo legislativo combate la propuesta del reformista Luis Blanc, «cuyos talleres nacionales adormecen a los proletarios sin concederles nada de lo esencial». En ese medio republicano-burgués aparece como un extraño disidente.
Él mismo escribe en sus Carnets: «Estos diputados se asombran de que yo no tenga cuernos y garras». Sin embargo, sus ideas, a través del periódico que publica, «Le representant du peuple», llegan a tener entonces gran influencia en los estratos populares de París. Cuando el general Cavaignac reprime violentamente la revuelta Popular del 23 de junio, seiscientos noventa y uno de los seiscientos noventa y tres diputados de la Asamblea aprueban su conducta: Proudhon es uno de los dos que la condena.
En tal ocasión pronuncia un célebre discurso, donde opone taxativa y radicalmente, como nunca nadie se había atrevido a hacer hasta entonces, la burguesía y el proletariado, afirmando que «el proletariado realizará un nuevo orden, por encima de la ley establecida, y procederá a una liquidación de la burguesía».
En este momento, Proudhon, que por lo general tiene una posición no violenta, porque confía en los mecanismos de la organización económica, asume una actitud beligerante, que bien podríamos llamar «de fuerza». «La esperanza de llegar pacíficamente a la abolición del proletariado -dice- es una pura utopía». Poco después, como reafirmando la idea de la lucha de clases, añade: «Pertenezco al partido del trabajo contra el capital.»
El 10 de diciembre de aquel mismo año, Luis Napoleón es proclamado Presidente de la República por la Asamblea Nacional. Dos años y medio después este Presidente se convertiría en Emperador, del mismo modo que el primer Napoleón había pasado del Consulado al Imperio.
Proudhon ataca duramente a Luis Napoleón en su periódico «Le voix du peuple», y lo considera como el peor enemigo del proletariado y del socialismo. Por esta razón es condenado, en 1849, a varios años de cárcel. Huye a Bélgica, donde vive en el anonimato durante un tiempo, ganándose la vida como profesor particular de matemáticas.
En una ocasión, al regresar por motivos privados a Francia, es descubierto, y encerrado en la famosa prisión de Santa Pelagia. Allí se dedica con apasionado fervor al estudio y escribe, entre otros libros, La idea general de la revolución. Mantiene también una nutrida y clandestina correspondencia con muchas figuras de la oposición, y propicia una alianza del proletariado con la clase media para derrocar a Luis Napoleón, actitud que le será reprochada por algunos socialistas, los cuales recordaban que pocos años antes Proudhon había contrapuesto de un modo tajante el proletariado y la burguesía. En 1858 escribe, contra el católico Mirecourt, una de sus más extensas e importantes obras histórico-filosóficas: Sobre la Justicia en la Revolución y en la Iglesia, la cual le vale una nueva condena, por su ataque contra la religión del Estado, y un nuevo exilio en Bélgica. Una amnistía le permite retornar a su país, donde en 1863 publica otra de sus obras fundamentales: El Principio federativo. En ella desarrolla ampliamente su concepción del federalismo integral, que pretende no sólo descentralizar el poder político y hacer que el Estado central se disgregue en las comunas, sino también, y ante todo, descentralizar el poder económico y poner la tierra y los instrumentos de producción en manos de la comunidad local de los trabajadores. Este concepto del federalismo es quizá el que mejor resume esa totalidad móvil que es el pensamiento de Proudhon.
de Ángel J. Cappelletti.
Hasta tal punto se adhiere a él, que por defenderlo llega en ocasiones a consecuencias inaceptables y bastante absurdas. Así, por ejemplo, cuando en Estados Unidos estalla la Guerra de Secesión, donde la justicia estaba claramente definida a favor del Norte antiesclavista, Proudhon parece defender la causa del Sur, por el mero hecho de que los Estados meridionales se autoproclamaban partidarios de la confederación y enemigos del centralismo. En los últimos dos años de su vida escribe otra obra de gran importancia doctrinal, que influye decisivamente en la formación ideológica de los fundadores de la Primera Internacional: De la capacidad política de la clase obrera, aparecida en 1865.
El pensamiento de Proudhon parte, ante todo, de la filosofía de la Ilustración. Los empiristas ingleses (Locke, Hume, etc.) y los enciclopedistas franceses, como Voltaire, Helvetius, y particularmente Diderot, son con frecuencia el presupuesto tácito o explícito de sus desarrollos doctrinales. Ataca duramente a Rousseau (como antes Godwin y después Bakunin), pero toma de él algunas de sus ideas básicas.
También influyen sobre Proudhon las agudas críticas de los socialistas utópicos, como Saint-Simon y Fourier, aunque nadie más renuente que él a las construcciones ideales y al trazado de brillantes cuadros futurísticos.
Por otra parte, también contribuyen a la formación del pensamiento proudhoniano las últimas manifestaciones de la filosofía germánica. De Kant le interesa a Proudhon en especial no tanto la Analítica trascendental y la teoría de las categorías (en la primera parte de la Crítica de la razón pura) o la doctrina del imperativo categórico y el formalismo ético (en la Crítica de la razón práctica) como la dialéctica trascendental y la teoría de las antinomias (en la última parte de la Crítica de la razón pura). También se pone en contacto con el pensamiento de Hegel, a través de Marx, a quien conoce en 1844, y dirige a la dialéctica hegeliana algunas críticas muy parecidas a las que después le dirigirá el propio Marx. Para éste, Hegel se ha detenido en una dialéctica abstracta y no ha logrado llegar a una dialéctica concreta, esto es, a una dialéctica de la realidad. Esto no quiere decir, para él, una dialéctica de la naturaleza (como lo entendió más tarde Engels) sino una dialéctica de la historia, lo cual equivale a decir, una filosofía de la praxis.
Proudhon, sin embargo, va más allá de esta crítica, y no sólo pretende transformar la abstracta dialéctica hegeliana en un estudio de los movimientos reales de la acción humana en la sociedad y en la historia, sino que cuestiona además, como no lo hace Marx, la estructura misma del movimiento dialéctico, según Hegel lo propone. Para Proudhon, la estructura triádica (tesis-antítesis-síntesis) es una estructura totalitaria. En la realidad -dice- no hay síntesis ninguna. El movimiento plantea sólo antinomias, es decir, tesis y antítesis. Se trata de lograr un equilibrio entre ambos términos contrarios, nunca de anularlos o de «superarlos» definitivamente en una síntesis. Propone así una dialéctica abierta y pluralista, por oposición a la dialéctica unitaria, que se prolonga indefinidamente hacia la síntesis final (la cual es imposible, por ser contradictoria). Al monismo hegeliano-marxista contrapone Proudhon un pluralismo de tipo pitagórico, que busca no la unidad de los contrarios sino una armonía o equilibrio, que es siempre fluctuante y provisorio y no implica necesariamente un paso hacia adelante. La concepción general del mundo que esta dialéctica supone es lo que ciertos historiadores han denominado un «ideo-realismo», es decir, una concepción que resulta del intento de establecer un equilibrio entre la idea y la realidad.
Pero, ¿cómo se traduce esta formulación de la dialéctica por parte de Proudhon, frente a la interpretación de la sociedad y de la historia que deriva de la dialéctica hegeliano-marxista? Marx aplica la dialéctica de Hegel al desarrollo de la estructura económica y a la lucha de clases y sostiene que el feudalismo constituye la tesis; el capitalisno, la antítesis; y el socialismo (cuya última etapa es el comunismo), la síntesis. Proudhon rechaza esta interpretación marxista.
Por una parte considera que el comunismo (tal como lo proponía Cabet, por ejemplo) hace imposible la libertad. Por otra parte, cree que la propiedad privada (tal como la instituye el Código Civil y la defienden los economistas burgueses) hace imposible la justicia: la propiedad privada surge del deseo de asegurar la propia libertad pero priva a otros de su libertad; el comunismo surge del deseo de igualdad, pero también priva a otros de su libertad. Sólo el equilibrio (no la síntesis) entre ambos contrarios puede asegurar al mismo tiempo la libertad y la justicia.
La tesis sostenida por Proudhon en ¿Qué es la propiedad?, a saber: La propiedad es el robo, no carece, sin duda, de antecedentes. Inclusive la fórmula parece haber sido acuñada, según dice Sudre en su Historia del Comunismo, por un oscuro libelista, Brissot de Warville, en 1782, en su obra titulada Recherches sur le droit de propieté et sur le vol. Por otra parte, la teoría del valor como trabajo había sido ya propuesta por Ricardo y desarrollada en sentido socialista por Fourier, por Owen, por Considérant, y aun por autores menos importantes, como Bray y Hodgkins; y escritores franceses, un poco anteriores a Proudhon, como Burlamaqui y Emerich de Vatel, expusieron también ideas y argumentos que encontramos en ¿Qué es la propiedad?
Es célebre la invectiva de Rousseau contra la propiedad privada en El contrato social y en el Emilio. Y aun, si queremos remontarnos más atrás, encontraremos nada menos que a Pascal exclamando: «Mío, tuyo, he aquí el comienzo y la imagen de la usurpación en toda la tierra.»
Pero la obra de Proudhon nos brinda no sólo un análisis crítico exhaustivo de los fundamentos filosóficos y jurídicos de la propiedad, sino también una alternativa a toda la economía clásica que, sin caer para nada en el comunismo estatizante, se basa en la idea de la posesión y del uso.
El éxito universal del librito se debió, en realidad, no tanto a su brillante estilo ni a la contundencia de sus fórmulas ni al escándalo judicial que provoco, como al hecho de haber concretado una expectativa ideológica y expresado precisa y claramente un pensamiento que estaba flotando en el ambiente intelectual francés desde mucho tiempo antes. Bien puede decirse que tal escrito constituye un ataque a fondo de la juridicidad burguesa, tal como aparece legislada en el Código de Napoleón.
En el artículo 544 de dicho código la propiedad es definida, de acuerdo con el viejo Derecho Romano, como ius utendi et abutendi. Proudhon examina el fundamento filosófico de este concepto y desmenuza críticamente las teorías que justifican la propiedad: la teoría de la ocupación, la del trabajo y la del consenso.
La primera de ellas, que está implícita en el Derecho Romano y fue desarrollada por el ius naturalismo antiguo y medieval, supone una sociedad agraria y una concepción dualista del mundo y de la vida (Dios-Mundo; alma-cuerpo; mío-tuyo, etc.).
La segunda que, aunque tiene algunos antecedentes en el pensamiento cristiano (en la medida en que éste cobra conciencia de la dignidad del trabajo humano y del carácter antievangélico del Derecho Romano), aparece recientemente elaborada filosóficamente por Locke, en su Segundo Tratado del Gobierno Civil, tiende a superar el dualismo (sin conseguirlo del todo) y supone una sociedad artesanal donde se pone de relieve la especificidad del trabajo humano. La tercera, que implica una asimilación de las dos anteriores y sostiene que una cosa es mía cuando obtengo el reconocimiento social de mi ocupación o del trabajo que he invertido en producirla, es defendida principalmente por Kant.
Ahora bien, según Proudhon, la teoría de la ocupación no explica el tránsito del hecho al derecho; constituye una mera tautología jurídica, según la cual la propiedad es el derecho de propiedad; la teoría del trabajo no llega a explicar por qué el trabajador no es de hecho propietario y por qué lo son, en cambio, los que nunca han trabajado; la teoría del consenso, en fin, que es la suma de los dos errores anteriores (y de dos errores no puede surgir una verdad) implica una esencial contradicción en cuanto apelar al consenso universal equivale a apelar a la igualdad, mientras admitir y justificar la propiedad quiere decir admitir la desigualdad. La propiedad, tal como Proudhon la concibe y critica, constituye un derecho absoluto. Pero todo absoluto es, para él, falso, y se presenta como raíz de injusticia.
A la propiedad, como institución básica de la economía, le corresponde el gobierno, como institución básica de la política. En realidad, éste se fundamenta en aquélla. Proudhon sostiene, antes que Marx, la tesis general de que lo que explica la naturaleza de una estructura política es una estructura económica. Así, el hecho de que nuestra sociedad capitalista y burguesa se erija sobre la piedra fundamental del derecho de propiedad como dominio irrestricto sobre la tierra y los medios de producción por parte de individuos, explica por qué no puede imperar en ella otra forma de organización societaria que no sea la gubernamental: al dualismo propietario-proletario le corresponde el dualismo gobernante-gobernado. He aquí la tesis central de ¿Qué es la propiedad?: Admitir la propiedad es admitir el Estado; admitir el derecho absoluto sobre las cosas equivale a admitir el dominio absoluto sobre las personas.
El Estado comporta una sociedad dividida, un verdadero dualismo entre el que manda y el que obedece. La propiedad supone un dualismo aún más básico y profundo entre lo mío y lo tuyo.
El poder absoluto del hombre sobre el hombre y el poder absoluto del hombre sobre la cosa implican un desequilibrio. Se trata, de acuerdo con la dialéctica proudhoniana, de la armonía de los contrarios, de establecer un equilibrio. El Estado debe ser sustituido por la comunidad de los productores y por la federación de los grupos locales de trabajadores; la propiedad debe ser sustituida por la posesión.
No se trata de «estatizar» la tierra y los instrumentos de trabajo ni de sustituir la propiedad «privada» por la propiedad «social» o «estatal». Más bien se trata de abolir o de olvidar la noción misma de propiedad, como derecho absoluto. En realidad, las cosas no son de nadie. Pero el uso y la posesión de las mismas, que es un derecho limitado y relativo, corresponde, en cambio, a quien las utiliza. De tal modo, la posesión de la tierra corresponde al individuo o al grupo que la labra, en la medida en que la labra. El fruto de tal labranza, íntegro y completo, sin descuento alguno por concepto de renta o de impuesto, sin adición alguna por concepto de lucro o de ganancia, pertenece a quien lo ha producido con su trabajo. Este fruto, evaluado de acuerdo con el trabajo que ha exigido, puede ser cambiado por un bien o servicio equivalente, es decir, que haya exigido un igual trabajo, sin que en el trueque pueda haber si se quiere conservar la igualdad o justicia, alteración, aumento o disminución alguna por parte de ninguna de las partes. He aquí, en esencia, el mutualismo proudhoniano, base del anarquismo en su primera fase.
Extraído de La ideología anarquista de Ángel J. Cappelletti.
En el curso de la Revolución Francesa se usó con relativa frecuencia la palabra «anarquista». Los elementos más conservadores (girondinos, etc.) designaban con ella a quien formaba parte de uno de los clubes de barrio situados más allá del jacobinismo, los cuales propiciaban, no la estatización de la tierra, como Babeuf y los iguales, sino la autogestión, el federalismo integral, la toma de posesión de los instrumentos de trabajo por parte de los trabajadores mismos.
Como es evidente, los moderados concedían un sentido peyorativo a dicha palabra: sólo quien no está en sus cabales puede oponerse al mismo tiempo a la monarquía y a la república y puede pensar en la supresión radical de la propiedad privada.
El
primero que usó la palabra «anarquista» en sentido positivo, con el
propósito de autodefinirse dentro del abigarrado cuadro de las
ideologías en la Francia de 1848, fue Pierre Joseph Proudhon. Él fue, al
mismo tiempo, el que le dio un contenido; más aún, el primero que
elaboró una filosofía social y política y una interpretación de la
cultura y de la historia que con propiedad puede denominarse
«anarquismo», aunque más tarde prefiriera sustituir este término
negativo por otros de significado positivo (mutualismo, democracia
industrial, etc.).Proudhon nació en Besançon, en el Franco Condado, el 15 de enero de 1809 y murió en Passy, el 19 de enero de 1865. Provenía de una familia de artesanos y campesinos. Su padre, tonelero y cervecero, nunca comprendió que la cerveza que fabricaba debía venderse a más que el precio de costo (incluido su salario) y por eso vivió pobre y dejó hijos pobres. Su madre era cocinera.
Él mismo trabajó toda su vida manualmente: primero, como tonelero, junto a su padre; después, como mozo de labranza, luego, como tipógrafo; en fin, como carretero. A decir verdad, fue el único de los grandes teóricos del socialismo que podemos llamar «trabajador manual» y que ganó su vida literalmente con el sudor de su frente. Resulta por eso al mismo tiempo indignante y gracioso escuchar a los marxistas (comenzando por el propio Marx) cuando afirman que Proudhon era un pequeño burgués (sobre todo si se considera que Marx era hijo de un respetable abogado, se casó con la baronesa Jenny von Westphalen y vivió durante mucho tiempo con el dinero que su amigo Engels extraía de la plusvalía producida por los obreros de sus fábricas). Originario, como Fourier, del Franco Condado, en el que, como dice G. Lefranc, «hasta la revolución de 1789, hubo siervos al servicio de las abadías, pero que desde la Edad Media iba orientándose hacia fórmulas cooperativas, mediante la constitución de fruterías», sus concepciones económicas y sociales tienen una primera y profunda raíz en las observaciones de su infancia sobre el trabajo, la propiedad, la venta, el justo precio.
Gracias a la beca Suard pudo estudiar Proudhon durante algún tiempo en el Colegio de Besançon, pero razones económicas le impidieron concluir allí su bachillerato. Básicamente se le debe considerar, pues, como a Fourier (y también a Owen, a Saint-Simon y a casi todos los socialistas utópicos) un autodidacta. También en esto sus orígenes lo oponen a Marx. El carácter no sistemático, las contradicciones (reales o aparentes), el vuelo grandioso y el brillante rigor de su estilo son el resultado de su genio francés, campesino-artesanal, autodidáctico.
El pensamiento de Proudhon ha merecido calificativos muy diversos.
Para los marxistas, Proudhon es un ideólogo de la pequeña burguesía, lo cual parece fundamentalmente falso, no sólo porque él fue el verdadero iniciador del movimiento obrero internacional (proudhonianos fueron los obreros que fundaron la Asociación Internacional de Trabajadores; proudhoniana siguió siendo tal Asociación en su mayoría, durante los primeros Congresos; discípulos de Proudhon configuraron también la mayoría durante la Comuna de París, etc.), sino también porque el socialismo francés (y, en cierto modo, el socialismo de los países latinos, sin excluir los de Ibero América) fue durante muchas décadas (hasta 1920, por lo menos) más proudhoniano que marxista. ¿Puede concebirse que una ideología pequeño burguesa haya logrado durante tanto tiempo, en tantos países, una tan grande influencia en el movimiento obrero?
Algunos autores como Touchard, en su Historia de las ideas políticas, prefieren definir al proudhonismo como «un socialismo para artesanos»; otros han hablado de «un socialismo para campesinos». Pero tales definiciones sólo pueden aceptarse si se tiene en cuenta que, en el momento en que Proudhon pensaba y escribía, la mayoría de los trabajadores asalariados eran artesanos y agricultores más que obreros industriales.
En todo caso, tan justo parece llamarlo, con Bourgeois, «padre del socialismo francés», como con Stekloff, «padre del anarquismo» y como Dolléans, «gran filósofo y tribuno de la plebe europea».
La primera obra que Proudhon escribió fue un ensayo sobre las categorías gramaticales (1835), con el cual optó al premio en un concurso promovido por la Academia de Besançon. En 1839 publicó un trabajo de carácter histórico-sociológico, sobre La celebración del domingo, que, igual que el primero, no llamó mucho la atención.
Pero su tercera obra, ¿Qué es la propiedad?, aparecida en 1840, le hizo repentinamente famoso en París, en Francia y en el mundo. Al año siguiente, en 1841, y luego en 1842, completó las teorías allí expuestas con una Segunda y Tercera memoria. En 1843 escribió dos obras importantes: La creación del orden en la humanidad y El sistema de las contradicciones económicas o la Filosofía de la miseria.
Esta última dio lugar a una réplica de Marx, quien dialécticamente escribió así su Miseria de la filosofía. Precisamente un año después de publicar su Filosofía de la miseria (1844) Proudhon conoció a Marx en París; al año siguiente (1845) conocerá a Bakunin. Y aunque es verdad que Proudhon recibió la influencia del joven filósofo alemán, no es menos cierto que, a su vez, influyó grandemente sobre él. Baste recordar que Proudhon fue el primero que habló del socialismo como ciencia, en su ¿Qué es la propiedad? Marx admiraba este libro e hizo de él un gran elogio en La Sagrada Familia, al afirmar que reviste una importancia por lo menos igual al folleto del abate Sièyes, ¿Qué es el Tercer Estado? Dice textualmente Marx: «Proudhon no escribe solamente en nombre de los proletarios; él mismo es un proletariado. Su obra es el manifiesto científico del proletario francés y presenta una importancia histórica distinta de la elucubración literaria de un crítico cualquiera».
Las cordiales relaciones entre Proudhon y Marx no duraron, sin embargo, mucho. Marx, que rompió con cuantos le precedieron, quiso atacar, en cierto momento, al alemán Grün, representante del llamado «verdadero socialismo», y quiso arrastrar consigo a Proudhon, el cual, lo mismo que Bakunin, no se prestó a ello. He aquí lo que en tal ocasión escribe el «padre del socialismo francés» al «padre del socialismo alemán»: «Después de haber demolido todos los dogmas a priori, no caigamos, a nuestra vez, en la contradicción de vuestro compatriota Lutero; no pensemos también nosotros en adoctrinar al pueblo; mantengamos una buena y leal polémica. Demos al mundo el ejemplo de una sabia y previsora tolerancia, pero, dado que estamos a la cabeza del movimiento, no nos transformemos en jefes de una nueva intolerancia, no nos situemos como apóstoles de una nueva religión, aunque ésta sea la religión de la lógica».
Si Marx ataca a Proudhon cuando éste publica su Sistema de las contradicciones económicas, tres o cuatro años después de haberlo alabado por su ¿Qué es la propiedad?, no se debe, evidentemente, al hecho de que Proudhon haya variado su doctrina, sino a la negativa de éste frente a sus imposiciones dogmáticas y al prurito, muy propio de Marx, de ser el primero en todo. Proudhon nos da la clave de la ruptura en una nota manuscrita al margen de su ejemplar de las Contradicciones económicas: «El verdadero sentido de la obra de Marx es que él deplora que yo haya pensado como él, y que lo haya dicho antes que él».
En 1848 Proudhon es elegido diputado a la Asamblea Nacional, al proclamarse la Segunda República. En el seno de ese cuerpo legislativo combate la propuesta del reformista Luis Blanc, «cuyos talleres nacionales adormecen a los proletarios sin concederles nada de lo esencial». En ese medio republicano-burgués aparece como un extraño disidente.
Él mismo escribe en sus Carnets: «Estos diputados se asombran de que yo no tenga cuernos y garras». Sin embargo, sus ideas, a través del periódico que publica, «Le representant du peuple», llegan a tener entonces gran influencia en los estratos populares de París. Cuando el general Cavaignac reprime violentamente la revuelta Popular del 23 de junio, seiscientos noventa y uno de los seiscientos noventa y tres diputados de la Asamblea aprueban su conducta: Proudhon es uno de los dos que la condena.
En tal ocasión pronuncia un célebre discurso, donde opone taxativa y radicalmente, como nunca nadie se había atrevido a hacer hasta entonces, la burguesía y el proletariado, afirmando que «el proletariado realizará un nuevo orden, por encima de la ley establecida, y procederá a una liquidación de la burguesía».
En este momento, Proudhon, que por lo general tiene una posición no violenta, porque confía en los mecanismos de la organización económica, asume una actitud beligerante, que bien podríamos llamar «de fuerza». «La esperanza de llegar pacíficamente a la abolición del proletariado -dice- es una pura utopía». Poco después, como reafirmando la idea de la lucha de clases, añade: «Pertenezco al partido del trabajo contra el capital.»
El 10 de diciembre de aquel mismo año, Luis Napoleón es proclamado Presidente de la República por la Asamblea Nacional. Dos años y medio después este Presidente se convertiría en Emperador, del mismo modo que el primer Napoleón había pasado del Consulado al Imperio.
Proudhon ataca duramente a Luis Napoleón en su periódico «Le voix du peuple», y lo considera como el peor enemigo del proletariado y del socialismo. Por esta razón es condenado, en 1849, a varios años de cárcel. Huye a Bélgica, donde vive en el anonimato durante un tiempo, ganándose la vida como profesor particular de matemáticas.
En una ocasión, al regresar por motivos privados a Francia, es descubierto, y encerrado en la famosa prisión de Santa Pelagia. Allí se dedica con apasionado fervor al estudio y escribe, entre otros libros, La idea general de la revolución. Mantiene también una nutrida y clandestina correspondencia con muchas figuras de la oposición, y propicia una alianza del proletariado con la clase media para derrocar a Luis Napoleón, actitud que le será reprochada por algunos socialistas, los cuales recordaban que pocos años antes Proudhon había contrapuesto de un modo tajante el proletariado y la burguesía. En 1858 escribe, contra el católico Mirecourt, una de sus más extensas e importantes obras histórico-filosóficas: Sobre la Justicia en la Revolución y en la Iglesia, la cual le vale una nueva condena, por su ataque contra la religión del Estado, y un nuevo exilio en Bélgica. Una amnistía le permite retornar a su país, donde en 1863 publica otra de sus obras fundamentales: El Principio federativo. En ella desarrolla ampliamente su concepción del federalismo integral, que pretende no sólo descentralizar el poder político y hacer que el Estado central se disgregue en las comunas, sino también, y ante todo, descentralizar el poder económico y poner la tierra y los instrumentos de producción en manos de la comunidad local de los trabajadores. Este concepto del federalismo es quizá el que mejor resume esa totalidad móvil que es el pensamiento de Proudhon.
de Ángel J. Cappelletti.

Hasta tal punto se adhiere a él, que por defenderlo llega en ocasiones a consecuencias inaceptables y bastante absurdas. Así, por ejemplo, cuando en Estados Unidos estalla la Guerra de Secesión, donde la justicia estaba claramente definida a favor del Norte antiesclavista, Proudhon parece defender la causa del Sur, por el mero hecho de que los Estados meridionales se autoproclamaban partidarios de la confederación y enemigos del centralismo. En los últimos dos años de su vida escribe otra obra de gran importancia doctrinal, que influye decisivamente en la formación ideológica de los fundadores de la Primera Internacional: De la capacidad política de la clase obrera, aparecida en 1865.
El pensamiento de Proudhon parte, ante todo, de la filosofía de la Ilustración. Los empiristas ingleses (Locke, Hume, etc.) y los enciclopedistas franceses, como Voltaire, Helvetius, y particularmente Diderot, son con frecuencia el presupuesto tácito o explícito de sus desarrollos doctrinales. Ataca duramente a Rousseau (como antes Godwin y después Bakunin), pero toma de él algunas de sus ideas básicas.
También influyen sobre Proudhon las agudas críticas de los socialistas utópicos, como Saint-Simon y Fourier, aunque nadie más renuente que él a las construcciones ideales y al trazado de brillantes cuadros futurísticos.
Por otra parte, también contribuyen a la formación del pensamiento proudhoniano las últimas manifestaciones de la filosofía germánica. De Kant le interesa a Proudhon en especial no tanto la Analítica trascendental y la teoría de las categorías (en la primera parte de la Crítica de la razón pura) o la doctrina del imperativo categórico y el formalismo ético (en la Crítica de la razón práctica) como la dialéctica trascendental y la teoría de las antinomias (en la última parte de la Crítica de la razón pura). También se pone en contacto con el pensamiento de Hegel, a través de Marx, a quien conoce en 1844, y dirige a la dialéctica hegeliana algunas críticas muy parecidas a las que después le dirigirá el propio Marx. Para éste, Hegel se ha detenido en una dialéctica abstracta y no ha logrado llegar a una dialéctica concreta, esto es, a una dialéctica de la realidad. Esto no quiere decir, para él, una dialéctica de la naturaleza (como lo entendió más tarde Engels) sino una dialéctica de la historia, lo cual equivale a decir, una filosofía de la praxis.
Proudhon, sin embargo, va más allá de esta crítica, y no sólo pretende transformar la abstracta dialéctica hegeliana en un estudio de los movimientos reales de la acción humana en la sociedad y en la historia, sino que cuestiona además, como no lo hace Marx, la estructura misma del movimiento dialéctico, según Hegel lo propone. Para Proudhon, la estructura triádica (tesis-antítesis-síntesis) es una estructura totalitaria. En la realidad -dice- no hay síntesis ninguna. El movimiento plantea sólo antinomias, es decir, tesis y antítesis. Se trata de lograr un equilibrio entre ambos términos contrarios, nunca de anularlos o de «superarlos» definitivamente en una síntesis. Propone así una dialéctica abierta y pluralista, por oposición a la dialéctica unitaria, que se prolonga indefinidamente hacia la síntesis final (la cual es imposible, por ser contradictoria). Al monismo hegeliano-marxista contrapone Proudhon un pluralismo de tipo pitagórico, que busca no la unidad de los contrarios sino una armonía o equilibrio, que es siempre fluctuante y provisorio y no implica necesariamente un paso hacia adelante. La concepción general del mundo que esta dialéctica supone es lo que ciertos historiadores han denominado un «ideo-realismo», es decir, una concepción que resulta del intento de establecer un equilibrio entre la idea y la realidad.
Pero, ¿cómo se traduce esta formulación de la dialéctica por parte de Proudhon, frente a la interpretación de la sociedad y de la historia que deriva de la dialéctica hegeliano-marxista? Marx aplica la dialéctica de Hegel al desarrollo de la estructura económica y a la lucha de clases y sostiene que el feudalismo constituye la tesis; el capitalisno, la antítesis; y el socialismo (cuya última etapa es el comunismo), la síntesis. Proudhon rechaza esta interpretación marxista.
Por una parte considera que el comunismo (tal como lo proponía Cabet, por ejemplo) hace imposible la libertad. Por otra parte, cree que la propiedad privada (tal como la instituye el Código Civil y la defienden los economistas burgueses) hace imposible la justicia: la propiedad privada surge del deseo de asegurar la propia libertad pero priva a otros de su libertad; el comunismo surge del deseo de igualdad, pero también priva a otros de su libertad. Sólo el equilibrio (no la síntesis) entre ambos contrarios puede asegurar al mismo tiempo la libertad y la justicia.
La tesis sostenida por Proudhon en ¿Qué es la propiedad?, a saber: La propiedad es el robo, no carece, sin duda, de antecedentes. Inclusive la fórmula parece haber sido acuñada, según dice Sudre en su Historia del Comunismo, por un oscuro libelista, Brissot de Warville, en 1782, en su obra titulada Recherches sur le droit de propieté et sur le vol. Por otra parte, la teoría del valor como trabajo había sido ya propuesta por Ricardo y desarrollada en sentido socialista por Fourier, por Owen, por Considérant, y aun por autores menos importantes, como Bray y Hodgkins; y escritores franceses, un poco anteriores a Proudhon, como Burlamaqui y Emerich de Vatel, expusieron también ideas y argumentos que encontramos en ¿Qué es la propiedad?
Es célebre la invectiva de Rousseau contra la propiedad privada en El contrato social y en el Emilio. Y aun, si queremos remontarnos más atrás, encontraremos nada menos que a Pascal exclamando: «Mío, tuyo, he aquí el comienzo y la imagen de la usurpación en toda la tierra.»
Pero la obra de Proudhon nos brinda no sólo un análisis crítico exhaustivo de los fundamentos filosóficos y jurídicos de la propiedad, sino también una alternativa a toda la economía clásica que, sin caer para nada en el comunismo estatizante, se basa en la idea de la posesión y del uso.
El éxito universal del librito se debió, en realidad, no tanto a su brillante estilo ni a la contundencia de sus fórmulas ni al escándalo judicial que provoco, como al hecho de haber concretado una expectativa ideológica y expresado precisa y claramente un pensamiento que estaba flotando en el ambiente intelectual francés desde mucho tiempo antes. Bien puede decirse que tal escrito constituye un ataque a fondo de la juridicidad burguesa, tal como aparece legislada en el Código de Napoleón.
En el artículo 544 de dicho código la propiedad es definida, de acuerdo con el viejo Derecho Romano, como ius utendi et abutendi. Proudhon examina el fundamento filosófico de este concepto y desmenuza críticamente las teorías que justifican la propiedad: la teoría de la ocupación, la del trabajo y la del consenso.
La primera de ellas, que está implícita en el Derecho Romano y fue desarrollada por el ius naturalismo antiguo y medieval, supone una sociedad agraria y una concepción dualista del mundo y de la vida (Dios-Mundo; alma-cuerpo; mío-tuyo, etc.).
La segunda que, aunque tiene algunos antecedentes en el pensamiento cristiano (en la medida en que éste cobra conciencia de la dignidad del trabajo humano y del carácter antievangélico del Derecho Romano), aparece recientemente elaborada filosóficamente por Locke, en su Segundo Tratado del Gobierno Civil, tiende a superar el dualismo (sin conseguirlo del todo) y supone una sociedad artesanal donde se pone de relieve la especificidad del trabajo humano. La tercera, que implica una asimilación de las dos anteriores y sostiene que una cosa es mía cuando obtengo el reconocimiento social de mi ocupación o del trabajo que he invertido en producirla, es defendida principalmente por Kant.
Ahora bien, según Proudhon, la teoría de la ocupación no explica el tránsito del hecho al derecho; constituye una mera tautología jurídica, según la cual la propiedad es el derecho de propiedad; la teoría del trabajo no llega a explicar por qué el trabajador no es de hecho propietario y por qué lo son, en cambio, los que nunca han trabajado; la teoría del consenso, en fin, que es la suma de los dos errores anteriores (y de dos errores no puede surgir una verdad) implica una esencial contradicción en cuanto apelar al consenso universal equivale a apelar a la igualdad, mientras admitir y justificar la propiedad quiere decir admitir la desigualdad. La propiedad, tal como Proudhon la concibe y critica, constituye un derecho absoluto. Pero todo absoluto es, para él, falso, y se presenta como raíz de injusticia.
A la propiedad, como institución básica de la economía, le corresponde el gobierno, como institución básica de la política. En realidad, éste se fundamenta en aquélla. Proudhon sostiene, antes que Marx, la tesis general de que lo que explica la naturaleza de una estructura política es una estructura económica. Así, el hecho de que nuestra sociedad capitalista y burguesa se erija sobre la piedra fundamental del derecho de propiedad como dominio irrestricto sobre la tierra y los medios de producción por parte de individuos, explica por qué no puede imperar en ella otra forma de organización societaria que no sea la gubernamental: al dualismo propietario-proletario le corresponde el dualismo gobernante-gobernado. He aquí la tesis central de ¿Qué es la propiedad?: Admitir la propiedad es admitir el Estado; admitir el derecho absoluto sobre las cosas equivale a admitir el dominio absoluto sobre las personas.
El Estado comporta una sociedad dividida, un verdadero dualismo entre el que manda y el que obedece. La propiedad supone un dualismo aún más básico y profundo entre lo mío y lo tuyo.
El poder absoluto del hombre sobre el hombre y el poder absoluto del hombre sobre la cosa implican un desequilibrio. Se trata, de acuerdo con la dialéctica proudhoniana, de la armonía de los contrarios, de establecer un equilibrio. El Estado debe ser sustituido por la comunidad de los productores y por la federación de los grupos locales de trabajadores; la propiedad debe ser sustituida por la posesión.
No se trata de «estatizar» la tierra y los instrumentos de trabajo ni de sustituir la propiedad «privada» por la propiedad «social» o «estatal». Más bien se trata de abolir o de olvidar la noción misma de propiedad, como derecho absoluto. En realidad, las cosas no son de nadie. Pero el uso y la posesión de las mismas, que es un derecho limitado y relativo, corresponde, en cambio, a quien las utiliza. De tal modo, la posesión de la tierra corresponde al individuo o al grupo que la labra, en la medida en que la labra. El fruto de tal labranza, íntegro y completo, sin descuento alguno por concepto de renta o de impuesto, sin adición alguna por concepto de lucro o de ganancia, pertenece a quien lo ha producido con su trabajo. Este fruto, evaluado de acuerdo con el trabajo que ha exigido, puede ser cambiado por un bien o servicio equivalente, es decir, que haya exigido un igual trabajo, sin que en el trueque pueda haber si se quiere conservar la igualdad o justicia, alteración, aumento o disminución alguna por parte de ninguna de las partes. He aquí, en esencia, el mutualismo proudhoniano, base del anarquismo en su primera fase.
Extraído de La ideología anarquista de Ángel J. Cappelletti.
jueves, 13 de junio de 2013
miércoles, 12 de junio de 2013
martes, 11 de junio de 2013
lunes, 10 de junio de 2013
DNA
DNA doesn't lie: Happy Children become Healthy Adults
It sounds like science fiction but it is a scientific fact. A happy childhood leads to a healthy adult life. This is what scientists found when they examined the effects of childhood adversities to DNA. They found that the tiny protective caps of our chromosomes, which are called telomeres, shorten prematurely when kids consistently experience traumatic events. Scientists have found that long telomeres are associated with health and vitality, while short ones are usually found in seniors or chronically sick people.
Telomeres somehow record the accumulative impact of different lifestyle factors in our health. Although the way they do that is not clear yet, one thing is certain: they are sensitive to oxidative stress. It is well known that psychological pressure exposes our cells in debilitating free radicals. This could be a reason why telomeres become prematurely short. Research shows that adults who had difficult childhood years have consistently shorter telomeres and are at higher risk of chronic and debilitating disease.
If this sounds too exaggerated, think again. Doctors from the University of California have found that even when the expectant mother is experiencing consistent stress, the maternal hormonal and physiological responses are perceived and recorded by the fetal DNA.
The research found that when women went through an intensely negative experience during pregnancy, their adult offspring had shorter telomeres, in comparison with individuals whose mother had a calm pregnancy. It looks like in some cases, adult disease is programmed in the fetal DNA. Psychiatric research now indicates that childhood maltreatment affects brain structure and in fact, the more serious the level of abuse, the more obvious neurobiological abnormalities are detected, especially in susceptible subjects.
More studies have found that children who experienced or even observed domestic violence not only experience more often depression, anxiety and reduced cognitive abilities, but also have detectable structural differences in the part of the brain that processes visual stimuli. This may potentially impact brain functions, such as figure recognition, object naming and conscious perception of visual movement, all modalities that are controlled by the affected brain structure. Guarding the emotional balance of your child is of utmost importance at all times.
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23300699 - http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23112344 - http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20520834
miércoles, 5 de junio de 2013
"La dama de rojo", símbolo de la represión del gobierno turco
Las
imágenes de una mujer rociada con gas lacrimógeno mientras pasaba por
la protesta de carácter ambiental se multiplicó en los carteles contra
el premier
ESTAMBUL (Reuters).- Esta vez, la dama de rojo no inspiró una canción ni una película sino que se convirtió en el símbolo de la protesta contra el sesgo autoritario del gobierno del premier turco, Recep Tayyip Erdogan.
Imágenes tomadas por el fotógrafo de la agencia
Reuters, Osman Orsal, hace una semana en la plaza Taksim lograron
plasmar la represión injustificada en la que por momentos incurrió la
policía turca, bajo la orden de Erdogan, en las protestas que comenzaron
con un motivo ambiental y se convirtieron en un ruidoso grito contra el
gobierno.Las fotos muestran la secuencia de una mujer que llevaba un vestido rojo de algodón y un bolso blanco colgado del hombro caminando por la plaza donde habían comenzado las protestas un día antes contra la construcción de un centro comercial donde hay un parque.
La joven, que caminaba de manera inofensiva e indefensa cerca de la policía de repente recibe un chorro de gas lacrimógeno en su cara, lo cual se refleja en el movimiento de su pelo y su posterior reacción de taparse la boca y comenzar a toser.
Las fotos se convirtió en un símbolo de la protesta, compartida hasta el hartazgo en las redes sociales y convertidas en caricaturas y carteles, especialmente desde el pasado viernes, cuando la represión derivó en fuertes enfrentamientos entre la policía y los manifestantes que se multiplicaron día a día en la plaza, ya no solo contra la construcción del centro comercial sino contra el autoritarismo por el que acusan a Erdogan, hace diez años en el poder.
"Esa foto simboliza la esencia de esta protesta", dice Esra, una estudiante de matemáticas en el barrio de Besiktas, cerca del estrecho del Bósforo y uno de los epicentros de las protestas de esta semana. "La violencia de la policía contra manifestantes pacíficos, personas que simplemente intentan protegerse a sí mismas y a lo que valoran".
En un cartel pegado en las paredes de la ciudad, la mujer aparece mucho más grande que el policía. "Cuanto más gas nos lancen, más grandes nos volvemos", reza el eslogan que acompaña a la imagen.
Estados Unidos y la Unión Europea, así como grupos de defensa de los derechos humanos, han expresado su preocupación por la mano dura empleada por la policía turca durante las protestas.
El primer ministro Recep Tayip Erdogan descalificó a los manifestantes el lunes llamándolos extremistas "que viven codo con codo con el terrorismo", una descripción que no parece encajar con la imagen de la mujer de rojo.
Ayer, en cambio, pareció haber un cambio en el discurso cuando el vicepremier, Bulent Arinc dijo en conferencia de prensa: "La violencia excesiva que se usó en un primer momento contra aquellos que se comportaban con respeto fue errónea e injusta. Me disculpo con esos ciudadanos".
También había otros participantes ataviados con máscaras y ropas más combativas que lanzaban piedras, pero fue notable el gran número de mujeres muy jóvenes que participaron en las protestas en Besiktas y en la plaza Taksim.
Con pañuelos alrededor de sus cuellos, antiparras y finas mascarillas para protegerse del gas lacrimógeno, Esra, Hasine y Secil permanecían con temor en el distrito de Besiktas ayer, junto a un número de jóvenes cada vez mayor viendo como la noche caía y el ánimo se ensombrecía. Ellas pertenecen, como quizá lo también la mujer de rojo, a las estadísticas de chicas jóvenes y educadas que creen que tienen algo que perder en la Turquía de Erdogan. Temen la promoción del velo islámico, dentro de las medidas de corte religioso por el que es criticado el primer ministro.
El rol de las mujeres
Muchas mujeres apuntan a que la nueva ley del aborto es un signo de la política de Erdogan, quien ha recomendado a las mujeres turcas tener tres hijos y, según ellas, quiere retrotraer los derechos de las mujeres y devolverlas a papeles más píos y tradicionales."Respeto a las mujeres que llevan velo, están en su derecho, pero yo también quiero que mis derechos sean protegidos", dice Esra. "No soy de izquierdas ni tampoco anticapitalista. Quiero ser una mujer de negocios y vivir en una Turquía libre".
Mustafa Kemal Ataturk, fundador de la república laica turca en 1923 sobre las ruinas del Imperio Otomano, alentó a las mujeres a cambiar el velo por ropa occidental y promocionó la imagen de la mujer trabajadora. Irónicamente, a Erdogan se le ve hoy en día, para bien o para mal, como el líder turco más dominante desde Ataturk.
Erdogan llegó al poder en 2002 y continúa con una popularidad sin rival, asentada en un firme apoyo del conservador interior de Anatolia.
Las manifestaciones del fin de semana en las ciudades sugieren que su popularidad está decayendo, al menos entre la clase media que sí lo apoyó en sus primeros años de reformas políticas y económicas que recortaron el poder del Ejército e introdujeron algunas mejoras en los derechos.
Erdogan, un hombre religioso que niega querer islamizar Turquía, rechaza cualquier sugerencia que afirme que quiere persuadir a la población para que cumpla los principios religiosos. Alega que las nuevas leyes sobre el alcohol (la prohibición de su venta cerca de escuelas y mezquitas), también denunciadas por las mujeres, pretenden proteger la salud, desvinculándolas de cualquier motivo religioso..
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